Взаимодействие философии и религии

Что есть Бог?

Определим, что есть Бог, через уже знакомую для нас философскую категорию субстанции. Если субстанция есть вечная и неизменная основа всего сущего, из чего все возникает и во что все возвращается, то Бог — эго абсолютизированная в своих свойствах философская субстанция. Так рациональное понятие субстанции превращается в мифологизированный образ Бога, обладающего абсолютными характеристиками. Иначе говоря, если субстанция относительна, то Бог — абсолютен. Например, субстанция Огненного Логоса стоиков, или атомов Демокрита и Эпикура, или воды Фалеса может модифицироваться, закономерно переходя из одного состояния в другое. Зато божественный Абсолют в своих проявлениях не знает ограничений и в этом смысле всемогущ и безусловен. Это значит, что Бог есть беспредельная по своим возможностям субстанция, а субстанция — это ограниченный закономерностями Бог. Субстанция — это рационально проявляющий себя Бог, а Бог — это иррационально заявляющая о своих беспредельных возможностях субстанция. Бог — это антропоморфная субстанция, а субстанция — это деперсонифицированный Бог. Таким образом, Бог — это религиозная субстанция, а субстанция — это философский бог.

Рождение понятия «Бог» связано с абсолютизацией (то есть доведением до беспредельных характеристик) главной составляющей религиозного мировоззрения — свойств сознания самого человека. А поскольку подобное познается подобным, то в этом смысле абсолютно все равно — бог ли по своему образу и подобию создал человека, или наоборот, человек по своему образу и подобию выдумал для себя бога. Важно здесь другое: целое, порождая свою часть, сохраняет в ней свою субстанциональную структуру. А это значит, что, опираясь на ограниченные способности человеческого сознания, мы можем вывести из них безграничные, то есть абсолютные свойства бога.

Так, интуитивная способность сознания человека, пребывая в духовной сфере, разделяет с богом атрибуты его бытия — абсолютную свободу и творчество.

Рассудочная способность сознания человека, пребывая в интеллектуальной сфере, стремится к абсолютным божественным атрибутам, обнаруживающим себя во всезнании и беспредельной мудрости.

Инстинктивные способности сознания человека, принадлежа физической среде, пытаются уподобиться соответствующим характеристикам божественного бытия, то есть обрести либо всемогущество, либо всеобъемлющую любовь и вечность.

И, наконец, телесно-чувственные способности сознания человека, пребывая в моральной сфере, хотят сделать человека, подобно богу, всеблагим.

Таким образом, из ограниченного временем и пространством сознания человека рождается совершенный образ бесконечной божественной личности, которая, пребывая в тех же сферах, что у человека, отличается от последнего как количеством, так и качеством. Количественным отличием бога становится безграничность его возможностей, а качественным — цельность и нераздробленность.

Совокупностью сознательных способностей человек обладает лишь в состоянии бодрствования, которое включает в себя два вида: бодрствование ума и тела. Однако качество бодрствования во многом, если не во всем, зависит от другого, более важного состояния — сна. Сон доминирует над бодрствованием человека, так как наделяет его жизненной энергией. Иначе говоря, энергия сна определяет качество бодрствования. А между тем, сон также делится на две части: чистый сон без сновидений и сон со сновидениями, мало чем отличающийся от яви. «Чистый» сон — это та энергия покоя, которая «заряжает» сознание человека, «разряжаемое» в трех низших состояниях: сне со сновидениями, бодрствовании ума и бодрствовании тела. Без «чистого» сна не может родиться ни одна форма человеческого сознания, черпающая свою энергию только оттуда. И подобно тому как «чистый» сон без сновидений доминирует над всеми последующими состояниями человека, так и «чистое» бытие бога, не проявляющее себя ни в чем, а потому часто именуемое Небытием, Ничто, божественным Мраком, Туррией, доминирует над «замутненным» бытием бога, то есть его полнотой, плеромой, провидением, которые часто ассоциируются со зримым и умопостигаемым мирозданием. Иначе говоря, подобно тому, как у человека есть два главных состояния — сна и бодрствования, так и у Бога есть два состояния — непроявленно- го и проявленного бытия. А это значит, как в человеке определяющей «фазой» выступает «чистый» сон, так и в боге субстанциональным состоянием становится его ни в чем не проявляющее себя бытие — то есть Ничто. Из-за того все апофатические формы теологии стоят всегда выше катафатических ее форм.

Проблема взаимоотношений философии и религии

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии.

Как мы уже выявили, религия — это «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества».

Философия — это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем».

Религия всегда была предметом постоянного изучения многих мыслителей-философов. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее.

Можно выделить четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы:

— первый этап — это эпоха античности,

— второй этап — эпоха Средневековья,

— третий этап — эпоха Нового времени, охватывающая период с XVII до рубежа XIX-XX вв.,

— и, наконец, последний — современный период.

Для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей. Вытекающее из одного источника и основанное на едином фундаменте знание древних о мире было единым и целостным. Его отголоски мы находим и в культуре древних Индии, Китая, Египта, Греции, Рима и даже в средневековой Европе. Наука была философской, это значит, что философы были и учеными, а ученые были философами. Прежде чем изучать конкретную область мира и частную науку — математику, астрономию, медицину и т.д. — ученый постигал основы, развивая умозрение и очищаясь нравственно. При этом в качестве средств познания он использовал не только физические приборы, но и свои духовные силы, развивал способности воспринимать мир не только физический, но и метафизический, мир тонких энергий и форм. Поэтому наука была духовной, ученые не отрицали внутренние разумные силы природы, поскольку непосредственно их воспринимали. Религия была научной, т.е. основывала свои представления не на фантазиях невежества или мертвых догмах, а на научно-философских принципах.

Для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой. С развитием общества знание становится достоянием большего числа людей, однако, происходит неизбежный процесс понижения его уровня. Целостное знание распадается на части, отстаивая свою самостоятельность, каждая из них игнорирует остальные, теряя при этом истинное понимание мира. Законы мира земного, плотного, изучает наука. Абсолютизируя эмпирические знания, получаемые с помощью органов чувств, она отрицает духовные явления и принимает внешние изменчивые формы за единственную реальность. Религия утрачивает понимание основ и искажает заветы учителей: не человеческая природа возвышается до божественной, а божественная сводится до человеческой.

В третий период, в эпоху Просвещения философия праздновала победу — религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. Начинается, постоянно нарастает и углубляется конфликт, противостояния между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой — с другой. В это время и философия, и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость, автономность. Отсюда и столь характерные для этой эпохи прямые и часто откровенно враждебные выпады против религии и религиозной веры, приведшие к оттеснению религии на периферию духовной жизни Европы и преобладанию рационализма, в контексте которого религии заранее была уготована роль дополнительного, но не очень существенного компонента познавательной культурной деятельности человека.

В философии возникает множество школ, частные истины претендуют на всеобщие, знания о высшем превращаются в абстракции, лишенные живого содержания. Занимаясь частными проблемами, философия дублирует науку и вслед за ней отказывается от ответов на вечные вопросы о смысле бытия, считая их неразрешимыми. Вслед за наукой она признает относительное и забывает об абсолютном. Вместо искания истины, т.е. осознания иерархии принципов и ценностей, философы утверждают возможность и равнозначность всех точек зрения, полагая, что этим утверждают терпимость. Но терпимость не должна смешиваться с беспринципностью, возможны все точки зрения, но не все истинные. Только приобщение к истинным ценностям делает человека свободным и совершенным, а к ложным — заводит его в тупики страдания.

Распад целостного знания на философию, религию и науку, непонимание между ними, доходящее до открытой вражды, утрата истинно духовных ценностей, влекут за собой кризис всей культуры. Из объединяющего фактора человечества она превращается в фактор разъединяющий, а потому тормозится прогресс в познании мира и совершенствование общества.

Начиная со второй половины XIX века место и роль философии в осмыслении природы религии и религиозной веры существенно изменились. Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным.

Период конца XIX — начала XX вв. знаменуется чередой идей, связанных с зарождением религиозной философии, где поднимаются проблемы сочетания веры и разума, философии и религии. Взаимоотношения философии и религии начинают рассматриваться как проблема взаимоотношения двух достаточно автономных областей, ни одна из которых не может претендовать на главенство, но синтез которых необходим.

Вывести различия этих понятий (в сфере объекта исследования, способа обоснования и источника знания) можно следующим образом.

— объектом религии является Абсолют, объектом философии — мир в целом, который, если это допускает мировоззрение отдельного философа, включает в себя и Абсолют;

— религия обосновывается с помощью веры, а философия — с помощью рационализма;

— источником знания для религии являются Священные тексты, которые в достаточной степени ригидны, а основой философии являются философские тексты, которые допускают возможность существования другого подхода к рассматриваемому вопросу.

Таким образом, у религии и философии может быть общим объект познания, но обоснования — разные. Также у них различны понимания истины:

— в религии истинное знание уже дано в богооткровенных истинах и установление истинности любого знания происходит путем сравнения с этими положениями;

— философия же стремится к новому знанию, критически анализирует различные формы культуры, не стремится подчиняться авторитетам. Последнее отражает различие в готовности к пересмотру фундаментальных положений.

Во второй половине XX века соотношение религии и философии, веры и разума привели к некоторому затишью в неутихающих спорах по этому поводу. В целом на сегодняшний день философию и религию воспринимают как самостоятельные формы культуры, так или иначе связанные между собой. Более того, в рамках философии сформировалась в качестве ее самостоятельной ветви особая отрасль, которая стала называться философией религии. Она поставила перед собой задачу — исследовать сугубо философскими и только философскими, средствами сущность религии и религиозной веры, выдвинула критерии и требования, которым они обязательно должны удовлетворять. Однако усилия создать философскими средствами всестороннее и целостное учение о Боге оказались, в конечном счете, малопродуктивными и потому резко снизили доверие к возможностям философии религии как особой отрасли знания. Все чаще высказывается мнение об исчерпанности познавательных ресурсов, форм, методов и средств, предложенных философией религии. И одновременно все чаще раздаются призывы осмыслить все то познавательное содержание, которое было накоплено двухтысячелетней историей становления и развития богословской (теологической) мысли, овладеть арсеналом методов и средств анализа религии и религиозной веры, предложенной богословием. Сегодня подобный подход осуществляется в рамках отрасли знания, называемой научным или сравнительным религиоведением.

В России в период 20-90-х гг. ХХ века сфера влияния религии была ограничена. Она стала рассматриваться исключительно как культурный феномен, не претендующий на равное положение с философией и наукой.

В XXI веке положение стало кардинально меняться. В наши дни усиливаются тенденции слияния религии и философии, причем зачастую это происходит под главенством религии, которая пытается продолжить русскую религиозную философию конца XIX — начала XX вв.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *