Слава богу по еврейски

Как и когда читают Амиду?

Амида входит, как основная часть, в три ежедневных будничных молитвы — утреннюю Шахарит, послеполуденную Минху и вечернюю Маарив. Как написано выше, Амиду будних дней называют Шмонэ Эсрэ — «Восемнадцать». Она также является центральной составляющей молитвы Мусаф, которую читают в субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот и дни холь а-моэд (полупраздничные дни праздников Песах и Суккот), а также в дни Рош Ходеш (Новомесячья).

Все эти молитвы читают в то время, когда совершались жертвоприношения в Иерусалимском Храме — приносилась «постоянная» жертва «тамид» (а вечером сжигались ее остатки) и особая дополнительная жертва «мусаф», приносимая в субботу и праздники. В Йом Кипур жертвы приносились пять раз, и столько раз в этот день мы читаем Амиду — в молитвах Маарив, Шахарит, Мусаф, Минха и завершающей молитве Неила (на иврите «запирание»; в это время нам выносится приговор, и Небесные ворота закрываются).

Во время общественной молитвы в синагоге сначала каждый произносит ее текст сам, затем ведущий (хазан, кантор, «шалиах цибур» — посланец общины) повторяет его от имени всех молящихся. При этом надо внимательно слушать и отвечать «Амен!» на каждое благословение. Молящийся дома, без миньяна, читает только личную молитву.

Читают Амиду шепотом — так молилась Хана, мать пророка Шмуэля, прося после долгих лет бездетности дать ей ребенка: «в скорби душевной молилась Г-споду и горько плакала… говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно» (Шмуэль 1, 1:10,13).

Поскольку мы предстаем перед Царем, мы должны молиться в соответствующей одежде — скромной и аккуратной.

Ничто не даётся без молитвы

В основу нашей действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина — ничто не дается без молитвы. Все, материальное и физическое, ждет, когда придет человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира.

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у Того, кому и принадлежит все: мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы Талмуда в Трактате Нида, 70а.

Мы должны позаимствовать у наших предков их умение взывать к Б-гу и их умение просить Его о помощи во всем. Этот призыв и плач всегда спасал евреев от всех бед. Без него нас давно бы уже не было на свете. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луцатто) в своей книге «Дерех Ашем» (Путь Б-га) пишет: «Понятие молитвы — это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат ее».

Самое первое и привычное представление о молитве заключается в том, что с ее помощью можно всегда по милости Творца получить необходимое, даже если своими силами мы не смогли добиться этого блага и не удостоились его за свои заслуги. Но есть еще одно важное определение в понятии молитвы. Мудрецы говорят, что молитва — «ворота» или «дверь» в сокровищницу Небес.

Еврейские мудрецы учат это из написанного в главе «Берейшит»: «И ничего не росло в поле, пока не дал Вс-вышний дождя, и не было еще человека, чтобы работать на земле». Великий Раши объясняет: «В шестой день Творения перед созданием человека, пока ничего еще не росло на земле; а то, что написано в третий день «и выросло…” значит, что вся растительность была готова и ждала своего часа у самых уст земли до шестого дня.

… По какой причине не послал Вс-вышний дождь? Потому что не было человека, который работает на земле, который понял бы, как нужен дождь. А когда пришел человек и познал необходимость его для всего живого, помолился о нем, тогда пошел дождь, и выросли сразу все деревья и травы». Это рассуждение мудрецов в Трактате Хулин, 60а учит нас, что Вс-вышний «жаждет» молитв праведников.

Написано об Ицхаке: «И ответил ему Б-г на его мольбу…» Хотя Аврааму уже было обещано продолжение рода, не осуществилось обещание без молитвы. Только после долгой мольбы ответил Вс-вышний Ицхаку.

И освобождение из египетского рабства, о котором Вс-вышний поклялся нашим праотцам, произошло только после молитвы о нем. Об этом написано: «И услышал Б-г их стоны…»

Известно по преданию от рабби Хаима Виталя, что во времена Талмуда больше всего мудрецы трудились над познанием глубины мудрости Торы. Сегодня, в канун прихода мессии, главная работа совершается с помощью молитвы. Конечно, Тора по-прежнему превыше всего. Одно лишь слово Торы имеет неизмеримо больший вес, чем все молитвы вместе взятые.

Объяснить сказанное может следующий пример. В Судный день Рош-А-Шана изучение Талмуда гораздо важнее, чем трубление в шофар, так как и в этот день работает правило: Тора выше всех заповедей. Однако главная заповедь Рош-А-Шана — трубление в шофар. Тот, кто весь день учил Талмуд, но пренебрег трублением в шофар, и за учебу не получит награду, потому что именно для выполнения этой заповеди предназначен Рош-А-Шана.

Так и в нашем поколении молитва имеет особое значение, хотя изучение Торы — самое святое и приносит наибольшую пользу душе человека. Современное поколение сравнимо с мостом, соединяющим наш и новый мессианский мир. Когда сочтутся вместе все часы изучения Торы, все заповеди, выполненные евреями, все их молитвы, муки и страдания, а к ним присоединится самоотверженность еврейского народа во все времена — придет к нам избавление.

Теперь становятся понятны приведенные выше слова мудрецов, сказавших в Трактате Нида: «Что делать человеку, чтобы достичь мудрости? — Пусть учит кропотливо Тору. Но многие это делали, и ничего у них не вышло? Пусть просит мудрости у того, кому она принадлежит, как и сказано в притчах: «Вс-вышний дарует мудрость, из Его уст знание и понимание”».

Три самых больших дара, которые можно получить от Творца: мудрость, богатство, дети. Их можно заслужить. Молитва последний шаг к достижению этих и многих других благ, ведь неизвестно, сколько подарков хранят для нас на Небесах. Там ждут, чтобы мы открыли «дверь» своей молитвой.

Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать ее слова, приложить особые усилия к ее постижению, потому что молитва — завершение любого действия в жизни человека. Можно потратить много сил для достижения цели и остаться ни с чем, если не помолиться.

Чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. При изучении Торы путь к пониманию мудрости Творца — постоянное движение вверх, преодоление одной ступени за другой ступенью. Ведь каждый, кто после многих лет остается на том же уровне постижения Торы, с которого начинал, поймет, что такой результат — самый явный признак неудачи.

Так и в молитве. В ней тоже нужно расти изо дня в день, из года в год. Молитва новичка-первоклассника не должна быть похожа на молитву юноши, который просидел за книгами несколько лет. И если он преуспел в знании Талмуда, то и его молитва должна быть возвышенной, наполненной большим сердечным теплом и желанием еще больше приблизиться к Творцу.

Написано о царе Навухаднецере: «И сжег Дом Б-га и все дома большие сжег огнем». Мудрецы объясняют, что «большие дома» — те, в которых растут в Торе и молитве. Если ешива предназначена для духовного роста в познании Торы, синагога — место, где совершенствуются в молитве. Об этом сказали мудрецы: «На чем стоит мир, а все ею пренебрегают — это молитва…» Как можно достичь Небес, не используя лестницу, которая туда ведет? Ведь если постоишь около этой лестницы, походишь вокруг нее с тоской в сердце, а ноги не поднимешь, то пройдут годы, а ты останешься на земле.

И вознесся зов их от работы к Вс-сильному. Шмот, 2

О праотцах сказано: «Бежали они исполнять Его волю, как лошади, выше своих сил, из страха погрязнуть в грехах, как от огня спасаясь от всего, что может помешать близости ко Вс-вышнему».

Мы можем поступить проще. Надо задуматься, о чем мы молимся, и молиться изо всех душевных сил. Например, мы просим: «Очисти мое сердце перед Тобой истинно». Это значит, что без такого очищения нет жизни, это дороже всех сокровищ света, а без него — дорога в пропасть преисподней, где хуже не бывает! Если бы кто-либо, не дай Б-г, узнал, что он смертельно болен, наверное, кричал и плакал бы не меньше!

«Если скончался один из близких, и человек чрезмерно о нем убивается, это недостойно. Мы дети любящего нас Отца, а Он ближе всех и всех дороже. Но когда со смертью учителя пропала часть Торы, и жизнь стала бледнее, дальше от Истины, этому нет утешения». Мы должны понять горе и отрешенность раби Акивы, который так скорбел о потере великого учителя Торы.

Насколько же нам — пустым и ничтожным — не хватает понимания Торы, ведь после разрушения нашего святого Храма мы потеряли высокую духовную ступень. Насколько же насущна сейчас молитва о его восстановлении! Хотя этот уровень молитвы и высок для нас, все же можно преуспеть в нем. Попробуем почувствовать душевную боль из-за разрушения Храма и призовем Б-га на помощь из глубины сердца.

Раби Хаим из Воложина писал, что успех в учебе зависит от расторопности. Также и в молитве. Если достичь нужного понимания и почувствовать необходимость того, о чем просишь, на мгновение вложить в эту просьбу все силы, сказать: «Мне нужно только одно: близость к Тебе, Б-же!», то, вдруг приблизившись к Творцу Мира, ты испытаешь чудесные мгновения от ощущения Его любви и получения помощи свыше. А к этим мгновениям можно добавить еще одно, а потом еще и еще, пока молитва и близость к Б-гу не станут привычными и легкими.

«И стонали евреи от тяжести работ, и кричали…» Шмот, 2

«В чем выражаются зов и крик? Зов — в молитве. В крике же нет слов. Но он сильнее всех других видов молитвы, так как идет из глубины сердца, а потому драгоценнее всех Вс-вышнему». Талмуд рассказывает, что когда Всемогущий оповестил пророка Шмуэля о том, что ему не быть больше царем, то он «кричал к Б-гу всю ночь», ведь нет молитвы сильнее, чем крик.

История молитвы Амида (Шмонэ Эсре)

Благословения Амиды делятся на три группы. Первая группа — прославление Б-га (сюда входят три благословения), вторая — просьбы (тринадцать благословений) и третья — благодарение (три благословения).

Три первых благословения кратко называют «Праотцы» (мы упоминаем о праотцах, т.к. их заслуги защищают нас перед Б-гом), «Могущество» и «Освящение Имени». Они составляют единое целое и установлены в соответствии с псалмом 29: «Воздайте Г-споду, сыны сильных (это первое благословение), воздайте Г-споду славу и могущество (второе благословение), воздайте Г-споду Славу Имени Его (третье благословение)».

Тринадцать средних благословений («Познание», «Раскаяние», «Прощение», «Спасение», «Исцеление», «Благословенный год», «Собирание изгнанников», «Восстановление правосудия», «Против изменников», «Праведники», «Восстановление Иерусалима», «Машиах, потомок Давида», «Внемлющий молитве») выражают наши просьбы к Б-гу.

Три заключительных благословения — «Служение в Храме», Благодарение» и «Мир» — являются, как и первая часть Амиды, неразрывным целым, и, если мы допустили ошибку в одном из благословений, нужно вернуться к началу первого из них. Эта часть молитвы выражает благодарность Вс-вышнему — подобно тому, как подданный по окончанию аудиенции благодарит царя за возможность изложить свои просьбы.

Чтобы подчеркнуть важность этого момента, во время повторения благословения «Благодарение» община присоединяется к ведущему (хазану). Пока он громко читает текст, молящиеся тихо, склонившись, произносят «Модим де-рабанан» («Благодарение наших учителей»; этот отрывок составлен из молитв мудрецов Талмуда).

В полупраздничные дни (холь а-моэд Песах и Суккот) и Новомесячья (во всех молитвах, кроме Мусафа), в Дни благодарности (праздники Ханука и Пурим), в Десять дней раскаяния между Рош а-шана и Йом Кипуром, а также в общественные посты построение Амиды не меняется, но в нее включаются вставки, отражающие сущность этих дней.

В субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот, Рош а-Шана и Йом Кипур, а также в молитвах Мусаф структура Амиды отличается от будничной. Во все эти дни, кроме Мусафа в Рош а-Шана, вместо средней части (тринадцати просьб) произносится одно благословение — «Освящение дня». Оно варьируется в зависимости от того, к какому праздничному дню относится, а в молитве Мусаф, читаемой в эти дни после Шахарит, оно посвящено дополнительным жертвоприношениям, приносимым в Храме (сама молитва Мусаф — «дополнительная» — установлена в соответствии с этой частью храмовой службы). Таким образом, Амида в эти дни состоит из семи благословений, поэтому ее иногда называют «Тфилат шева» — молитва семи (благословений).

В Мусафе Рош а-Шана среднюю часть Амиды составляют три благословения — «Освящение дня и Царство» (включающее в себя отрывки из Танаха о царстве Б-га), «Воспоминания» (перечисляющее стихи из Танаха, говорящие о том, что Б-г вовремя вспомнил о людях) и «Трубление в шофар» (приводящее отрывки о трублениях в шофар). Всего в этой молитве девять благословений, и ее иногда называют «Тфилат тэша» — молитва девяти.

В синагоге, после чтения Амиды каждым молящимся, ее читает ведущий. Этот текст похож на текст личной Амиды с добавлением «Кдуши» (Освящения Б-жественного Имени в форме диалога кантора и общины) и «Модим де-рабанан» (особой формы благодарения).

В этой части молитвы произносится также Благословение коэнов. В Земле Израиля коэны выходят благословлять народ каждый день в утренней молитве, в молитве Мусаф (когда она есть), в общественный пост — в Шахарит и в Минху, в Йом Кипур — в заключительной молитве Неила. В диаспоре в ашкеназских общинах это принято только в Мусаф праздников, имеющих статус Йом Тов — т.е. в Шалош Регалим и Рош а-Шана. В остальные дни текст Благословения коэнов читает ведущий.

Повторение Амиды кантором есть только в Шахарит, Минхе и Мусафе. В молитве Маарив его нет.

Первоначально еврейские молитвы не имели постоянного текста. Текст Шмонэ Эсре (как и многих других молитв) был установлен мудрецами Великого Собрания во главе с Эзрой в эпоху возвращения из Вавилонского плена и строительства Второго Храма (IV в. до н.э.). Однако, текст серединной части (тогда в ней было 12 благословений, а всего в молитве — 18) можно было варьировать, и его первоначальный вариант со временем сильно видоизменился.

После разрушения Второго Храма рабан Гамлиэль Второй, глава Санхедрина в Явне (II в н.э.), созвал комиссию во главе с р.Шимоном Афкули, восстановившую Амиду в ее первоначальном виде и выработавшую ее постоянный текст.

Кроме того, он постановил, что каждый должен читать эту молитву сам: до этого ее читал только «посланец общины», а молящиеся отвечали «Амен». Однако, чтобы сохранить эту традицию, было введено повторение Амиды кантором).

Тогда же были добавлены просьбы о восстановлении Храма и правосудия, и еще одно благословение, девятнадцатое — «Против изменников» (евреев, отошедших от соблюдения заповедей и доносивших на своих собратьев римским властям).

Это благословение — единственное направленное против кого-либо — было поручено составить человеку исключительной скромности по прозвищу Шмуэль а-Катан («Шмуэль Малый»), о котором было известно, что покарать злодеев он попросит только во имя Небес, а не из личных побуждений (Брахот, л.28Б, см. также на сайте). Есть свидетельство, что прозвище «катан» — «малый» было ему дано именно за его величайшую скромность.

Позже, во времена Талмуда, появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Мудрецы этого периода фактически зафиксировали текст Шмонэ Эсрэ в современном виде.

Первоначально молитва Амида существовала параллельно с Храмовой службой. Впоследствии мудрецы постановили, что она является заменой жертвоприношений, и ее статус будет сохраняться вплоть до восстановления Храма.

Перевод молитвы Амида (Шмонэ Эсрэ) на русский язык см. на сайте

Законы молитвы Амида (Шмонэ Эсрэ) см. на сайте в книге Кицур Шульхан Арух

Мольба

«А сейчас оставь Меня». О нашем праотце Ицхаке также сказано, что, молясь Всевышнему, он «долго упрашивал» Его. Так же поступала и Хана, которая умоляла Б-га даровать ей сына, пока ее просьба не была исполнена. Так вели себя еврейские праведники всех поколений: когда хотели достичь необходимого — умножали молитвы, пока Творец не исполнял то, о чем они просили.

Эти примеры, говорится в Иерусалимском Талмуде, учат нас, что не существует молитвы, на которую нет ответа. Как любимый сын, упрашивая отца, может добиться, что тот отдаст ему свою последнюю рубашку, так и Творец мира, которого мы бесконечно умоляем о своих нуждах, исполнит наши просьбы, если, конечно, это нам не во вред.

— Во времена рава Шмуэля бар Нахмани был страшный голод и мор. Задумались мудрецы: «Как вымолить у Б-га прощение?» и решили: «Помолимся об отмене мора, а голод как-нибудь перетерпим». Но рав Шмуэль бар Нахмани сказал им: «Лучше попросим об отмене голода — ведь кому даст Творец пропитание, если не живым?»

А откуда известно, что нельзя просить об отмене мора и голода одновременно? Об этом ясно написано в книге Эзры (гл.8): «Постились и просили Б-га об этом» (то есть: было много нужд, но просили лишь о чем-то одном).

Мольба — особый вид молитвы, цель которого просить Творца о выполнении какой-то конкретной просьбы. Она требует концентрации внимания именно на этой просьбе. Так поступали евреи всех поколений. Если что-нибудь было очень нужно, они молились, и их молитва «переворачивала весь мир» ради единственной цели.

Я видел это однажды своими глазами. Одна пара уже в зрелом возрасте начала соблюдать законы Торы. Они послали сына в религиозную школу, а затем в ешиву. Их зять стал заниматься Торой. Сам отец семейства тоже стал ходить на уроки Торы. Через несколько лет он оставил свою профессию и усердно сидел за книгами целый день.

Как произошло это чудо? Это же невероятный случай! Человек начал учиться в пятьдесят лет будто юноша! Я расспросил одного их знакомого, и тот объяснил мне. Жена этого еврея решила, что муж должен начать серьезно учиться, хотя и понимала, что осуществить такой переворот практически будет очень сложно.

Эта история — подтверждение силы молитвы, который на идиш называется «ойсбетен» — «вымолить». О решении каждой жизненной проблемы нужно настойчиво просить Творца, и Он исполнит просьбы.

Однако нужно быть осторожным, используя этот вид молитвы. Ведь мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. По этой причине не надо быть уж слишком настойчивыми в просьбах. Ведь, скажем, богатство и даже мудрость, как показывает опыт, не всегда даются свыше к лучшему. Поэтому лучше формулировать свои просьбы обобщено с пожеланием, чтобы наши нужды не противоречили воле Творца мира.

Кроме того, нужно просить в почтительной форме. Талмуд указывает (Брахот, 34): «Никто не достоин говорить со Всевышним наравне». Поэтому даже в минуты близкой и откровенной беседы с Творцом нельзя ни на миг забывать о трепете перед Престолом Его Святости и Его Величия. Хотя, несомненно, были во всех поколениях евреи-праведники, которые вели с Властелином Вселенной беседу о насущном простыми словами без ограничений.

А когда случится беда, и необходимо использовать этот вид молитвы, лучше всего прочитать побольше Теилим, то есть уже установленных молитв. Это уж всегда к лучшему. А в мыслях просить изо всех сил, чтобы сбылась воля Творца. Умный поймет, как действовать осторожно, чтобы не задеть величие Творца, и его молитва, несомненно, будет принята.

Но если человек много просил, а его просьбы не были исполнены, нужно стереть из сердца непроизвольно возникающие претензии: «Почему Ты не услышал меня?!» Поэтому предостерегает Талмуд (Моэд катан, 18): «Не проси никогда, чтобы именно эта женщина стала твоей женой, ведь вполне может быть, что не она тебе предназначена, а ты своей просьбой противишься воле Небес!»

Поэтому, моля Всевышнего исполнить просьбу, надо помнить основу основ: никаких претензий к Б-гу быть не может, ведь все, что с нами происходит, во благо нам. И хотя это кажется абсолютно понятным, когда мы читаем эти строки, в час испытаний нужно быть очень осторожным. После того, как не были реализованы многолетние молитвы, кажется, что все усилия напрасны. Тем не менее, нужно избегать обид и не отчаиваться. Ни одна молитва не остается без ответа, она проявится во всей силе в будущем!

Мудрецы объясняют глубину различия между молитвами Моше и Менаше. Менаше раскаялся и страстно молился, пока Всевышний не открыл ему «щелку» прохода к Престолу Небес. Он сказал: «Если Ты мне не поможешь, то, значит, Тебя и нет!» Мы недостойны критиковать его, он ясно понял — его молитва исполнится. Моше бесконечно умолял Творца разрешить ему войти в страну Израиля.

Из всех разговорных еврейских языков, которые когда-либо существовали, но к настоящему времени уже перестали использоваться, арамейский является самым известным.

По правде говоря, арамейский язык нельзя назвать именно «еврейским языком»; в отличие, например, от идиша, на котором говорили исключительно евреи и некоторые представители других народов, поддерживающие с евреями отношения. Арамейский язык был разговорным в ряде сообществ, включая еврейское.

Тем не менее, этот язык определенно имеет прочную связь с еврейским народом. В то время как в наши дни никто из евреев не говорит ни на древнем арамейском, ни на его современной версии, все же он является важной частью еврейской литературы и молитв.

Часть Талмуда, которая называется Гемара, почти полностью написана на арамейском языке (тогда как Мишна написана на иврите).1 Большая часть книги пророка Даниэля,2 описывающая события, которые произошли в Вавилоне в 4-м веке до н.э., и часть книги Эзры также написаны на арамейском. А кроме того и книга Зоар, и другие каббалистические и галахические произведения, и даже некоторые разделы Свитков Мертвого моря (Кумранских рукописей).

Классические ктуба (брачный контракт) и гет (еврейское свидетельство о разводе) тоже написаны на арамейском. Это же относится ко многим гимнам и молитвам, таким как первый абзац Пасхальной Агады: «Вот хлеб бедности нашей»; известная песня о козленке, поющаяся в конце седера, «Хад Гадья»; молитва за умерших, которая называется Кадиш; и различные другие молитвы, произносимые в синагогах.

Однако еврейские арамейские тексты, как древние, так и более поздние, написаны с использованием ивритских букв с соответствующей фонетикой. И, конечно, как и в других еврейских языках, таких как идиш, многие термины заимствованы из иврита.

Почему в иврите два разных пожелания удачи, почему «добрый день» говорят прощаясь, и что евреи произносят чокаясь… эти и другие особенности приветствий и пожеланий в нашей следующей подборке.
Обратите внимание, что ударение ставится на подчеркнутые буквы.
Шалом (שלום) – дословно это переводится «Мир», но используется, как приветствие и прощание. Вместо «Здравствуйте» и «До свидания» можно сказать просто «Шалом».
Хай (היי) — «Привет», используется среди тинэйджеров.
Шалом алейхем (שלום עליכם) – дословно «Мир вам». Чаше используется, чтобы поприветствовать группу людей или выразить дополнительное уважение к собеседнику.
Работай вэ гверотай (רבותי וגבירותי) – «Дамы и господа». Употребляется, чтобы торжественно начать речь. На самолетах компании Эль-Аль, командир так обращается к пассажирам.
Шабат шалом (שבת שלום) – «Мирной субботы». Пожелание, которое евреи говорят друг другу перед шабатом. Пожелание мирного шабата..
Шана това (שנה טובה) – «Хорошего года». Еврейское пожелание с Новым годом.
Шавуа тов (שבוע טוב) – «Хорошей недели». Подразумевается «Хорошей новой недели». Пожелание, которое говорят в конце выходных.
Бэaцляха (בהצלחה) — «Удачи». Слова, которые говорят перед важным событием, например, перед экзаменом или выступлением.
Брухим а-баим (ברוכים הבאים) — «Добро пожаловать». С этими словами принимают гостей или встречают друзей в аэропорту.
Бэтэавон (בתאבון) — Дословно «С аппетитом», но следует понимать, как «Приятного аппетита», ничем не отличается от российского аналога.
Йом тов (יום טוב) – «Добрый день». Обычно используют при прощании утром или в середине дня, подразумевая «Доброго дня».
Бокер тов (בוקר טוב) – «Доброе утро» и ничего лишнего.
Эрев тов (ערב טוב) – «Добрый вечер» — все просто.
Мазаль тов (מזל טוב) – «Хорошей судьбы» или «Удачи». Эти слова говорят при приятном событии. На день рождения, свадьбу, рождение ребенка и т.п. Особенно хочется отметить, что «мазаль тов» также говорят при мелкой неудаче. Разбилась посуда или потерял небольшую сумму денег. «Мазаль тов» в данном случае будет означать «на удачу», т.е. мелкая неудача обязательно компенсируется большой удачей.
Ле-Хаим (לחיים) – мое любимое. Дословно «За жизнь». Произносят, когда чокаются и означает «Чтобы мы все так жили: долго, весело и счастливо». Ударение на букву «А».
Лайла тов (לילה טוב) – «Спокойной ночи».
Хаг Самеах (חג שמח) – Переводится как «Веселого праздника». Говорят всегда, когда хотят поздравить с каким-либо праздником.
Леитраот (להתראות) – «До свидания» и «До встречи».

Легкий и эффективный способ запомнить слова: Телеграм-бот.

Читая отрывок из еврейского оригинала 1 Паралипоменона 11:21, я встретил пример того,
как в оригинале библии используется порой еврейское слово кавод, известное многим как
слава. Так вот, это слово используется здесь в отношении не Бога, а человека, Абишая,
одного из мощнейших воинов Давида, за то что он отважно сражался с врагами Израиля и
убил сам три сотни из них. О нем говорится «никвад», то есть, что он был славен,
дословно, но еврейский переводчик передает это словами, объясняющими саму суть этого
понятия, что значит, когда ЧЕЛОВЕКУ воздается определенная слава: «он был в большем
почете, чем двое остальных» (воинов Израиля), дословно: «he was more highly regarded
than the other two». Да, есть слава, которая может воздаваться ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО Богу или
Христу. Но просто очевидно из библии, что есть слава в смысле уважение, почет,
признание, достоинства. Например : жена — слава мужа», пишет Павел в 1 коринфянам 11,
говоря о некоторых различиях между мужем и женой. Разве это богохульство назвать жену
СЛАВОЙ в этом контексте? Расширенный американский перевод библии понятие «слава» здесь
расширенно передает словами «majesty, preeminence», величие, первостепенность (?), если
мне не изменяет память.
А вот то, что удивит вас, возможно, из той же оперы. В Притчах 31:28 в оригинале по
отношению к жене используется то же корневое слово, которое есть в известном всем
Аллилуя! «баала (ее муж) егалела (восхваляет ее)». Мы возможно думали что алилуя
относится только к Богу? Аллилуя да, так как это не одно слово в иврите а ДВА, «галэлу
я.» но без последней буквы, означающего священное имя Бога из 4 букв, это слово значит
просто восхвалять, и в других контекстах возможно что то еще.
В 15 коринфянам Павел говорит что у разных творений, у солнца, луны и звезд разная
слава, «звезда от звезды разнится в славе». 1 Кор.15:40, 41. Павел идолопоклонник и
воздает славу звездам, луне и солнцу??? Но вэй! Нет конечно. Павел просто свободен от
религиозных стереотипов и понимает что такое слава! Плюс, он похоже способен различать
какое творение какой славой обладает! Он показывает, что есть разная степень почета,
уважения или славы в этом смысле. Одна слава у земных творений, другая у небесных,
пишет Павел. Даже творения Божьи, находящееся в данном веке в так сказать, «в тлении»
(жены не в счет, они нетленны)))) не лишено определенной славы. Слава же Божья вне
всякой конкуренции! Вот такую вот уникальную славу, «Его славу», Господь и запрещает
воздавать кому либо! «Не дам СЛАВЫ Моей истукану».
Мы видим как Павел, будучи евреем, мыслит здесь в той же категории еврейского понятия
кавод. А теперь вопрос для размышления: если земные люди (Авишай, жены) имеют
определенную славу согласно Библии, и небесные тела, то имеют ли ее, в упомянутом выше
смысле (почет, уважение, величие) группы людей, или народ, страна, стремящаяся к правде
и свободе от коррупции (хотя бы в какой-то известной ему степени) и от зла? Если в
Библии славен был тот, кто убил 300 злых язычников, нападавших на Израиль, то может нет
ничего предосудительного, когда любящие свою страну люди и желающие ее облагораживания
и свободы говорят ей слава? Слава украине, например? Важно, конечно, что при этом
подразумевают люди. Но, похоже, нет ничего антибиблейского провозглашать на свою страну
суть того, что в Библии названо славой: уважение, достоинство, праведное величее и т.п.
Если муж хвалит добродетельную жену, и это нормально в Библии, то чего бы не похвалить
ту страну, которая стремиться к добродетели? Лишь бы она к ней таки стремилась, хоть в
какой то существенной жертвенной степени! Кстати, еврейское слово хаиль, используемое в
фразе Притч 31 «эшэт хаиль», добродетельная жена (которую галэлу, то есть, хвалит муж),
имеет явное отношение к таким понятиям как сила, военная доблесть, не так ли? Кто
читает библию в оригинале, надеюсь согласитесь с этим, вспомнив в каких коннтекстах
используется это слово. Но это уже другая тема.
Извиняюсь за возможные грам. ошибки.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *