Религия как форма

Религия (от лат. religare — воссоединять) — это явление общественной жизни, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории; особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община). До сих пор она охватывает огромные массы людей. Всего в мире существовало и существует более пяти тысяч религий.

Конституция России 1993 г. определяет Российскую Федерацию как светское государство, гарантируя «свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Федеральный закон от 26.09.1997 № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» подтверждает равенство всех перед законом «независимо от отношения к религии и убеждений».

Историческое значение религии состоит в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств.

Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через постижение естественного, земного, посюстороннего и сверхъестественного, небесного, потустороннего. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает образ или идея Бога. Бог рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего сущего.

Общеобязательными элементами религиозного мировоззрения являются следующие:

  • ? признание духовного надмирового Начала — Бога — причиной бытия всего сущего, в том числе человека;
  • ? признание за человеком способности к общению, единению с Богом, которое осуществляется через веру. Вера — не только убежденность в существовании Бога, но и особый образ жизни религиозного человека, соответствующий догмам и заповедям исповедуемой религии;
  • ? признание человека не просто биологическим, а духовным существом, обладающим бессмертной душой. Поэтому во всех религиях всегда содержится учение о загробном, посмертном существовании человека.

В качестве основных элементов религии следует назвать:

  • ? веру — способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующие его внутреннее состояние;
  • ? культ — внешнюю, социально значимую форму проявления веры, систему утвердившихся ритуалов, обрядов, религиозных специфических действий;
  • ? религиозное сознание — совокупность взглядов, теорий, представлений, религиозных чувств, традиций, объединяющих и отражающих веру, культ и другие элементы религии, отношение верующих к сверхъестественным силам.

В традиционных религиях выделяются две основные организации:

  • ? церковь — божий дом, собрание — широкое объединение людей, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. Это обусловливает признание права каждого индивида стать членом церкви. В большинстве церквей существует строгое отделение служителей церкви, посвященных в таинство отправления культа и осуществляющих управление церковной деятельностью, от основной массы прихожан, верующих;
  • ? секта — оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, избранность, а нередко и тенденция к изоляционизму. Институт священства в секте отсутствует, подчеркивается равенство всех членов секты, провозглашается принцип добровольности объединения.

В вопросе происхождения религии приняты два противоположных подхода:

  • ? богословско-теологический, согласно которому человек сотворен Богом и изначально был с ним в полном единении. После грехопадения, совершенного первыми людьми Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности познавать Бога. Стремление и действия человека по восстановлению единения, контакта с Богом и есть религия;
  • ? материалистический, согласно которому религиозные первобытные верования возникли в связи с практическим бессилием людей перед природой, их неспособностью найти реальные средства улучшения своего положения.

Ранними формами религии были:

  • ? тотемизм — вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами), животным и растительным миром, явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем — растение или животное — воспринимался как реальный предок, от которого магическим образом зависели жизнь и благополучие рода в целом и каждого его члена в отдельности;
  • ? магия — действия и обряды, совершаемые знахарями, гадателями, колдунами, ведунами, ведьмами с целью сверхъестественным путем повлиять на явления природы, животных или человека;
  • ? фетишизм — поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонения — фетишами — могут быть любые предметы естественного или искусственного происхождения;
  • ? анимизм (от лат. anima — душа, дух) — вера в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Наиболее ранней формой анимизма была вера в духов, а высшей формой — вера в существование души, которая может переселяться в других людей, животных, растения, предметы.

В период древней истории господствующей формой религии было язычество — политеизм, т.е. многобожие, обожествление сил природы. Каждый бог считался покровителем какой-либо сферы жизнедеятельности человека. На смену язычеству пришли монотеистические мировые религии (монотеизм — единобожие).

Мировые религии — понятие, которое применяется по отношению к буддизму, христианству и исламу. Они появились в периоды формирования мировых империй, когда возникла потребность сплочения входящих в их состав многочисленных наций. Исповедующим такую религию свойственны сильно выраженное стремление обратить в свою веру лиц другого вероисповедания, горячая преданность вновь принятой вере и пропагандистская активность. Их проповеди носят межэтнический характер и обращены к представителям разных социальных групп. Мировые религии проповедуют идею равенства и братства людей, что обусловило их широкое распространение.

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий — возник в Индии в VI в. до н.э. Основателем буддизма был Будда. Этим именем назвался царевич Гаутама. В 29 лет он ушел из дома и стал отшельником. Шесть лет он бродил по долинам реки Ганг, беседовал с мудрецами и проповедниками, вел аскетический образ жизни. К 35 годам у Гаутамы появилось предчувствие, что он близок к открытию истины, и он погрузился в медитацию, в которой пребывал без еды и питья, по разным версиям, от четырех до семи недель. В процессе медитации он достиг просветления и стал Буддой, которому открылись все законы мироздания. Впоследствии Будда 45 лет ходил по стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание. Поэтому жаль человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоятельств, им же созданных, на погоню за материальными благами. Эти идеи Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его учения: 1) сущность жизни есть страдание; 2) причина страданий — желания, привязанности, страсти; 3) чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания, привязанности и страсти; 4) для этого необходимо жить по законам правильного поведения и нравственного знания, через которое достигается нирвана — освобождение от земных уз, высшее состояние духа когда все земные привязанности преодолены, нет никаких желаний и страстей. В этом состоянии угасают все чувства человека, а вместе с ними и окружающий мир.

В буддийском учении выделяют три основных направления Пути самосовершенствования, называя их три Яны (яна — колесница). Все они ведут к одной цели, а деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию.

Хинаяна (хина малый; Малая Колесница). Традиция Хинаяны опирается на первые учения Будды начиная с его проповеди о Четырех Благородных Истинах — страдании, источнике страдания, возможности прекращения и способе прекращения страдания. Последователи Хинаяны считают эти писания самым древним источником Учения Будды и, следовательно, самым авторитетным.

Махаяна (маха — великий; Большая Колесница). Традиция Ма- хаяны, возникшая на севере Индии и распространившаяся преимущественно в Китае, Тибете и Японии, переосмысляет сложившиеся в Хинаяне положения о мироустройстве и духовном Пути, раскрывая по-новому смысл Учения Будды.

Основа Махаяны и Хинаяны — Сутры — писания, пришедшие к практикам древности в форме духовного откровения. Предполагается, что Сутры были переданы Буддой. Но Буддой не в форме конкретного исторического лица Будды Шакьямуни, а в виде проявления природы Будды как таковой, вневременной, всеобъемлющей — метафизической реальности, запредельной относительно человеческого Ума.

Ваджраяна (ваджра — алмаз; Алмазная Колесница) — последняя Колесница, называемая «тантрический буддизм», так как основа практик здесь — Тантры — знания, переданные предполагаемым воплощением Будды — учителем Падмасамбхавой. Конечная цель Ваджраяны та же, что у и Махаяны, — обретение состояния Будды для блага всех существ.

Последователи Хинаяны верят, что Будда — конкретное историческое лицо. Учитель, обретя просветление, действительно ушел в нирвану, т.е. перестал существовать в нашей реальности. Это воззрение — ключевое отличие восприятия явлений от Махаяны, где Будда — метафизическая Реальность.

Христианство возникло в I в. н.э. в Палестине, находившейся тогда под властью Римской империи, первоначально в среде арамео- язычного населения Междуречья и уже в первые десятилетия своего существования получило распространение в других провинциях и среди других этнических групп. В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 г. В Римской империи при императоре Константине I, начиная с эдикта 313 г. о свободе вероисповедания, христианство стало обретать статус государственной религии. Традиционно датой принятия христианства в русских землях принято считать 988 год, когда киевским князем был Владимир.

Основная идея христианства — спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, все зло в мире. Причиной зла в христианстве считается грех, т.е. акт личности, направленный против совести, Бога, против нравственного закона, который дан только человеку среди мира живых существ.

Один из основных догматов христианства — учение о Троице. Его суть в том, что Бог — не только личное существо, но и духовная сущность. Он выступает в трех лицах (ипостасях) — Бог-Отец, Бог- Сын, Бог-Дух Святой, которые составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности. Бог-Отец не рождается и не исходит от другого лица. Им из ничего созданы мир видимый и мир невидимый, первый человек Адам и из его ребра первая женщина Ева. Сотворив человека, Бог распространил на него свой промысел, свою заботу. Творец сохраняет людей, пресекает зло. Он предопределил спасение людей через своего Сына, воплощенного в богочеловека Иисуса Христа, спасителя мира, который сошел с неба на землю, принял страдание и смерть за грехи человеческие, воскрес и вознесся на небо. В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Христос — тоже истинный Бог, существующий «прежде всех век». Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх Божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрость.

Вероучение христианства изложено в Библии, которая состоит из двух частей — Ветхого Завета, или Священного Писания, и Нового Завета. В них представлена история человечества, начиная с сотворения мира и человека и кончая описанием конца света в Апокалипсисе. Граница между Ветхим Заветом и Новым Заветом — рождение Иисуса. Это событие положило начало новой эре.

Разновидностями христианства являются православие, католицизм и протестантизм.

Православие признает в качестве истинных только те положения вероучения, которые были утверждены первыми семью Вселенскими Соборами (в IV-VIII вв.). В XI в. Римская католическая церковь внесла в общецерковное исповедование веры принципиально новое положение о Святой Троице, что послужило одной из причин Великого раскола. Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии, подчиненные Риму, оказались в Римской католической (или просто католической) церкви.

Главные положения православия (догматы) зафиксированы в двух источниках — Священном Писании (Библии) и Священном Предании (положениях Вселенских и поместных Соборов IV-VIII вв., трудах церковных авторитетов того времени, называемых святыми отцами, древней богослужебной практике). Основу православия составляет Никео-Царьградский символ веры — учение о Троице, предусматривающее веру в исхождение Святого Духа только от Бога-Отца, догматы Боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа как богочеловека, признание святости единой апостольской церкви, необходимости крещения и упование на грядущее общее воскресение мертвых. Хотя все христианские конфессии основываются на Библии, понимание ее учения в целом различно у христианских ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков выступает в конечном счете слово Папы, для протестантов — убеждение основателя данной конфессии, для православных — Священное Предание.

Православие отличается от западного христианства (католицизма и протестантизма) также своим толкованием понятия «Царствие Божие». Западное христианство понимает Царствие Божие как место, где христианин, чьи грехи искуплены Христом, получит от Бога после всеобщего воскресения возможность бесконечного блаженства.

Православие под Царствием Божиим (спасением) понимает не награду за добрые дела, а состояние души, очищенной от всякого зла.

Католицизм в отличие от православия, которое признает решения только первых семи Вселенских Соборов, продолжал развивать свою догматику на последующих Соборах. Поэтому основу учения католической церкви составляет не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви — Папы Римского.

Важной чертой католицизма, отличающей его от православия, выступает догмат об похождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Если православие учит, что души людей в загробном мире попадают в рай или ад, то католическая церковь сформулировала догмат о чистилище, в которое попадают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощенные смертными грехами, они горят там в очищающем огне. С догматом о чистилище связано учение, согласно которому церковь располагает запасом «добрых дел», накопившихся за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых римской католической церкви. Церковь распоряжается этим запасом добрых дел по своему усмотрению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается. На основе этого учения в Средние века была широко распространена практика продажи индульгенций — папских грамот об отпущении грехов.

Специфической особенностью католицизма выступает также положение о главенстве Папы Римского над всеми христианами. Он провозглашается наместником Христа на Земле, преемником апостола Петра, который, по христианскому преданию, был первым римским епископом. В развитие этих положений на Ватиканском соборе (1870) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. Иначе говоря, во всех официальных документах, в публичных выступлениях устами Папы говорит сам Бог.

Протестантизм возник в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации, когда от католицизма откололась значительная часть верующих, образовавших новое направление западного христианства. Протестанты отвергают догмат о спасающей роли церкви и настаивают на личной связи человека и Бога. Поэтому они отрицают роль священников как посредников между человеком и Богом. Единственным источником учения в протестантизме признается Священное Писание, авторитет Священного Предания отвергается. Библия, по мнению протестантов, должна переводиться на национальные языки. Самостоятельное чтение и толкование Библии — обязанность каждого верующего. Одним из принципов протестантизма является положение о всеобщем священстве. Каждый христианин, будучи крещеным, получает посвящение на общение с Богом, право проповедовать, совершать богослужение. В протестантизме служитель культа лишен права исповедовать и отпускать грехи. Большинство протестантских церквей не признает поклонения святым, почитания мощей, икон, скульптурных изображений.

Важный принцип протестантизма — положение о том, что спасение человека достигается не добрыми делами, а только исключительно личной верой в Бога. Вследствие грехопадения человек утратил способность совершать добро, поэтому он не может заслужить спасение своими добрыми делами. Спасение — результат избранности человека, божественного вмешательства.

В протестантизме культ, обряды и облик церкви удешевляются и упрощаются, отвергаются элементы помпезности и роскоши в богослужении, убранстве храма, одежде священнослужителей. Богослужение сводится к проповеди пастора, совместной молитве и совместному пению псалмов на родном языке. Протестантская церковь отличается демократизмом: она выстраивается снизу вверх на фундаменте общего собрания всех членов общины (секты), где каждый может принять участие в обсуждении как богословских вопросов, так и материальных.

Протестантизм имеет ряд течений.

Лютеранство стало одним из направлений ранней Реформации западной церкви. Лидером этого направления был немецкий католический священник Мартин Лютер (1483-1546), который в 1517 г. обнародовал 95 тезисов, обосновывающих необходимость реформ католицизма. Основная цель лютеранского учения направлена на разрушение власти церкви. Лютер перевел Библию на немецкий язык, и каждый верующий получил возможность ее самостоятельно читать и толковать. Лютер отверг господство церковной власти над светской и выдвинул лозунг подчинения церкви государству.

Кальвинизм — еще одно направление протестантизма. Его основатель французский теолог Жан Кальвин (1509-1564) в центр своего учения поставил доктрину об абсолютном предопределении, согласно которой все люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой, ни добрыми делами человек не может повлиять на свою судьбу. Профессиональные успехи в торговле и предпринимательстве, накопление богатства служат свидетельством избранности данного человека. Другим важным тезисом кальвинизма стало провозглашение необходимости повиновения народа законной власти.

Англиканство по своей структуре и вероисповеданию ближе других направлений реформаторства к римской католической церкви.

Это направление сохранило католическую обрядность и церковную иерархию. В его доктрине наряду с католическим учением о спасающей роли церкви существует положение о спасении личной верой. Англиканская церковь является государственной. Ее глава — английский монарх.

По важности воспоминаемых церковью событий выделяется Пасха — Воскресение Христово. Пасхальное богослужение значительно торжественнее служб всех прочих праздников. Торжество Воскресения Христова вспоминается и в каждый воскресный день (неделю) — совершается всенощное бдение.

Ислам — самая молодая из мировых религий, возникшая в конце VI в. в Аравии. В одном из важнейших хозяйственных и духовных центров Аравии того времени Мекке, где находилась святыня, почитавшаяся большинством племен, — языческий храм Кааба, были произнесены первые проповеди новой религии ее основателем пророком Мухаммадом. В 610 г. он выступил с проповедью учения о едином боге, которое назвал исламом (араб. — букв, покорность). Последователи ислама — мусульмане — «покорные». Мухаммад провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и все должны быть покорны его воле, служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления царства справедливости и мира на Земле. При жизни пророка его высказывания, воспринимавшиеся как прямые слова Аллаха, передавались устно. Спустя два десятилетия после смерти Мухаммада было собрано и переписано то, что говорилось им в проповедях. Это и составило текст священной книги мусульман Корана. Несколько позднее Корана появились хадисы — рассказы о деяниях и высказываниях Мухаммада и его сподвижников, составившие сборники под названием «Сунна». На основе Корана и Сунны мусульманские богословы разработали шариат — свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульманина от рождения до смерти. В Коране есть нравственные нормы общечеловеческого значения: не убий, не прелюбодействуй, не лги, будь честным, добрым, чти отца и мать своих. Однако есть наставления чисто исламские, проповедующие покорность Аллаху и власти, ибо она от Бога.

В исламе более последовательно, чем в других мировых религиях, проводится принцип монотеизма. Вера в единого бога Аллаха — основа ислама. Аллах сотворил все сущее, он — высший, всемогущий, мудрый верховный судья.

В исламе проповедуется бессмертие души: после смерти она покидает тело и воскресает в день Страшного Суда. Как и в христианстве, утверждается существование ада и рая в загробном мире. Ислам утверждает веру в божественное предопределение. Все подчинено воле Аллаха.

Основные культовые требования ислама выражены в пяти «столпах веры». Каждый правоверный мусульманин обязан их неукоснительно соблюдать: 1) вера в то, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — пророк его; 2) ежедневная пятикратная молитва (намаз); 3) соблюдение поста (уразы) в течение месяца по лунному календарю в месяц рамазан; 4) милостыня в пользу бедных (закят); 5) паломничество в Мекку (хаджж).

Основные направления ислама — суннизм и шиизм.

Суннизм — наиболее многочисленное направление в исламе. Основу религиозной и общественной практики суннитов кроме Корана составляет Сунна. Верховная власть в халифате (государстве мусульман), по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, а суннитские богословы (улемы) в отличие от шиитских не имеют права выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни. Их функция сводится к толкованию священных текстов.

Шиизм признает законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммада по линии его двоюродного брата Али. Шиизм не представляет единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты (имамиты, исмаилиты, друзы, алавиты и др.) связаны общими историческими корнями и идейными положениями. Главное из них — признание четвертого халифа Али и его потомков единственно законными преемниками пророка Мухаммада в качестве духовного и светского главы мусульманской общины (имама).

Исламские праздники — религиозные праздники, отмечаемые мусульманами во всем мире по лунному исламскому календарю, лето- исчисление по которому ведется с 16 июля 622 г. (от Хиджры). Мусульманский календарь состоит из 12 лунных месяцев и содержит 354 дня, что на 10 или 11 дней меньше солнечного года. По этой причине дни мусульманских религиозных праздников каждый год сдвигаются относительно григорианского календаря. Главные праздники мусульман — праздник разговения (Ураза-байрам) и праздник жертвоприношения ( Курбан-байрам).

В настоящее время во многих странах, где распространен ислам, действуют мусульманские политические партии и общественные организации, в том числе международные, действующие как на государственной, так и на неправительственной основе. Одни из них сосредоточили свою деятельность в религиозно-культурной сфере, другие — в политике, третьи — в сфере экономики.

Ислам распространен среди значительной части населения нашей страны. При этом подавляющая его часть — сунниты. Они объединены в несколько самостоятельных духовных управлений с центрами в крупных городах России. Действуют мусульманский институт и ряд средних учебных заведений (медресе). Ежегодно многие мусульмане отправляются для совершения паломничества в Мекку.

По данным христианского сайта Laborers Together на 2011 г., распределение населения Земли по религиозному признаку следующее:

  • Важенин А.Г. Обществознание. М., 2009. С. 128-129.

Конспект по культурологии



Билет: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

МИФ

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ — демонов и богов.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею «героического», что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

РЕЛИГИЯ

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому — сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочитвает ценности по «вертикали» — от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

ИСКУССТВО

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека «вторую реальность» — мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.

Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности , которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

ФИЛОСОФИЯ

Рассуждая о духовных составляющих культуры, нельзя не упомянуть философию. Философия стремиться выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как «любовь к мудрости»). Философия возникла как духовное преодоление мифа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к предельным смысловым основам, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении. Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой философских учений.

НАУКА

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — утверждал Ф. Бекон. Но для каких целей и с каким умыслом употребяется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки неоднозначны. Если ценность науки измерять практическими последствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой — ядерное оружие. Высшая ценность для науки — истина, в то время как высшая ценность для культуры — человек. Наука, будучи мощным средством рационализации человеческого труда, может с успехом «роботизировать» человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, то есть узкого и глубокого специалиста.

Познание, будучи жизненно важной потребностью человека, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчеркивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки — усовершенствовать средства жизнедеятельности человека, то есть задача повышения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улучшать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие достижения некой «окончательной цели».

Самый важный результат научного прогресса — возникновение цивилизации, как системы рационализированных и технициализированных форм бытия человека. В определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технифицированные формы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура — это скорее творческая лаборатория человеческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей жизни материальными результатами прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и, таким образом, связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмоциональные и чувственные компоненты культуры, без них нет реального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизирующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX века борьба здесь идет с нарастанием, и неясно как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!»

Наукоемкость культуры возрастает и это показатель прогресса человеческой истории. Но «гуманность» тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманистическая цивилизация.

ИДЕОЛОГИЯ

До недавнего времени особое внимание уделялось еще одному компоненту духовной культуры — идеологии. Впервые наиболее развернуто проблему идеологии поставили и разрешили немецкие философы К. Маркс и Ф. Энгельс. В «Немецкой идеологии» и других произведениях они используют категорию «идеология» в соответствии с той традицией, которая сложилась в конце XVIII-XIX веках, когда этот термин употреблялся в негативном значении, характеризуя «чуждые действительности мечтания» и «ложное сознание». Но К. Маркс и Ф. Энгельс привносят в анализ идеологии социальные характеристики. Они рассматривают идеологию как сложное социальное образование, которое формируется и функционирует в рамках надстроечных систем. Идеология определяется как функциональная характеристика общественного сознания, отражающая общественное бытие с позиций интересов тех или иных социальных групп, классов, общностей и обслуживающая эти интересы.

Следовательно, идеология представляет собой самосознание социального субьекта: социальных групп, национальных и иных общностей, класса. Только в идеологии специфические интересы социальных групп, классов и общностей находят свое осознание, обоснование и систематизированное выражение. Следует также иметь в виду, что те или иные формы общественного сознания принимают идеологический характер только в рамках определенных социальных институтов и представляющих их социальных организаций: государства, политических партий, церкви, корпоративных объединений и т.д. Следует отметить, что противоположную тенденцию выражает гуманизм. В качестве примера идеологического напраления — можно привести метод социалистического реализма — это определенный художественный канон. Но этот канон носит ярко выраженный идеологический характер. В характеристике этого метода содержатся сформулированные идеологические установки на процесс художественного творчества, а также предъявляемые к этому творчеству определенные социальные оценки и критерии. Метод социалистического реализма выступал как догматический и потому, что трактовался как единственно верный, закрывающий возможности проявления всех остальных творческих методов.

Таким образом, нельзя расматривать идеологию только как отдельную составляющую культуры — это скорее всего больше своеобразная надстройка над самой духовной культурой, так как она пронизывает все области духовной культуры.

НРАВСТВЕННОСТЬ

Нравственность возникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива и контролировался различными магическими табу, программировавшими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы — долг, стыд, честь. С повышением внутренней автономности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив как совесть. Таким образом, нравственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализация духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и общества.

Возможно мною было уделено черезмерное внимание духовной составляющей культуры, в ущерб материальной, как известно, согласно марксистско-ленинской философии именно бытие определяет сознание, и этот факт, как правило, актуален, но не стоит забывать и многовековую мудрость: «Вначале было слово…». Поэтому по-моему именно духовная составляющая является основополагающим приводным механизмом развития культуры и общества.

СОЦИАЛЬНЫЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ

О культуре невозможно говорить и рассуждать как о чем-то абстрактном, оторванном от человека, общества. Культура — прежде всего явление социальное, равно как и включающее в себя социальные компоненты. Традиционно принято разделять культуру на материальную и духовную, однако некоторые ее элементы, несмотря на то, что в значительной степени тяготеют к той или другой составляющей культуры, все-таки, пожалуй, можно выделить отдельно.

Пожалуй, наиболее значимым компонентом, где сталкиваются материальная и духовная сферы человека является сфера производства, как место, где человек реализовывает свои внутренний потенциал, где он вступает в определенные отношения с коллективом, производством. В этом контексте хотелось бы рассмотреть понятие культуры предприятий и предпринимательства, аспект организационной культуры.

Предприятия, как известно, существуют для того, чтобы производить материальные блага и услуги. Это производство связано в определенную технологическую цепочку. Для приведения в действие всех звеньев этой цепочки на предприятии действует административная система или система управления, в которой весь персонал выполняет функции руководителей и подчиненных. Однако деятельность предприятий не может осуществляться только на основе технологии или управленческой иерархии. На предприятиях, в организациях действуют люди. А это значит, что в своей деятельности они руководствуются какими-то конкретными ценностями, совершают определенные обряды и т.д. В этом смысле каждое предприятие или организация представляет собой культурное пространство. С позиции реализации предприятием или предпринимателем конкретной цели культуру предприятия можно охарактеризовать как специфическую, характерную для данной организации систему связей, действий, взаимодействий и отношений, осуществляющихся в рамках конкретной предпринимательской деятельности, способа постановки и ведения Дела. В русле такого подхода находится определение организационной культуры или культуры предприятия, данное американским социологом Е.Н. Шейном: «Организационная культура есть набор приемов и правил решения проблемы внешней адаптации и внутренней интеграции работников, правил, оправдавших себя в прошлом и подтвердивших свою актуальность в настоящем. Эти правила и приемы представляют собой отправной момент в выборе сотрудниками приемлемого способа действия, анализа и принятия решений. Члены организации не задумываются об их смысле, они рассматривают их как «изначально верные».

Содержание организационной культуры не является чем-то надуманным или случайным, а вырабатывается в ходе практической предпринимательской деятельности, связей, взаимодействий и отношений, как ответ на проблемы, которые ставит перед организацией внешняя и внутренняя среда. Это содержание действует достаточно долго, оно прошло испытание временем. Но для каждого конкретного члена организации они существуют как нечто данное. Таким образом, культура предприятия выражает определенные коллективные представления о целях и способе предпринимательской деятельности предприятия. Французский социолог Н. Деметр подчеркивает, что культура предприятия — это система представлений, символов, ценностей и образцов поведения, разделяемая всеми его членами.

Каково же содержание организационной культуры? Ведущую роль в культуре предприятий играют организационные ценности. Организационные ценности — это предметы, явления и процессы, направленные на удовлетворение потребностей членов организации и признающиеся в качестве таковых большинством членов организации. Главные из них: производство продукции, оказание услуг; стабильные долговременные устойчивые отношения с заказчиком; максимальная экономическая эффективность, получение прибыли является важной организационной ценностью в условиях товарного производства; проведение определенной социальной политики, направленной на удовлетворение разнообразных потребностей работников предприятий.

Помимо общих ценностей, определяющих функционирование производственных организаций, существует еще целый набор внутриорганизационных ценностей. Организация хорошо выполняет предписанные ей цели лишь при соблюдении в ней определенного функционального и структурного порядка, который является фактором ее стабильности. Порядок в организации поддерживается трудовым поведением работников, соблюдением ими трудовой и технологической дисциплины. Дисциплина и представляет собой одну из важных внутриорганизационных ценностей. Сюда же относится такая черта трудового поведения, как исполнительность, высокое чувство ответственности за выполнение своих профессиональных и статусных обязанностей, стабильность поведения как отдельного работника, так и целых коллективов.

Способность предприятия создать ключевые ценности, которые объединят усилия всех структур того или иного предприятия, по мысли американских специалистов по организационной культуре П. Питерса и Р. Уотермана являются одним из самых глубоких источников успешной деятельности предприятия.

Формирование ключевых ценностей или принципов деятельности предприятия имеет своей главной целью создать в окружающей среде и в глазах сотрудников предприятия, его предельный образ, или как принято сейчас выражаться, «имидж предприятия». Эти принципы громогласно провозглашаются в речах основателей или президентов компаний, различного рода информационных документах, включая и рекламные ролики, вывески, табло и т. д. Эти принципы, объединенные в систему, определяются как «кредо» предприятия, его «символ веры». Совокупность таких принципов зачастую называют «философией» данного предприятия. Так знаменитая американская компания по производству электронной техники IBM в качестве важнейших принципов своей деятельности особо выдвигают три: 1) Каждый человек заслуживает уважения. 2) Каждый покупатель имеет право на самое лучшее обслуживание, какое только возможно. 3) Добиваться совершенства во всем. По свидетельству заместителя главного менеджера Дж. Роджерса, эти принципы были провозглашены основателем компании Томасом Дж. Уотсоном-старшим и неуклонно претворялись в жизнь на протяжении всей истории существования этой компании.

Большое внимание , по мнению, крупнейшего американского специалиста по проблемам менеджмента и социологии организаций И. Оучи должно уделяться бюрократической культуре на предприятии. Бюрократическая культура основывается на системе власти, осуществляющей регламентацию всей деятельности предприятия в форме правил, инструкций и процедур. Источником власти в данной организации является компетентность. Данная культура эффективна в стабильных, хорошо прогнозируемых ситуациях. В ситуации возрастания неопределенности, в моменты кризиса ее эффективность падает.

от непосредственного единства к опосредованному единению познания
Наука, религия, искусство, несмотря на огромные расстояния, разделяющие их, интуитивно воспринимаются нами как нечто целое, принадлежащее к одному уровню отношений человека к Миру — отношений не непосредственно вещественных, а опосредованно идеальных. Хотя наука, религия, искусство и разнесены по разным полюсам, мы неизбежно приходим к пониманию, что эти полюса принадлежат одному пространству, и как три точки задают в нем единую плоскость познания.
*
Прежде всего, мы можем констатировать, что и наука, и религия, и искусство — это формы не прямого, не непосредственно-физического, а духовно-интеллектуального отношения человека к Миру. Этим замечанием мы отличаем, отделяем сферу их единства от области человеческой деятельности, направленной на обеспечение его физиологического (биологического) существования — добычи пищи, защиты от природных стихий и т.д. или, если говорить о современном обществе — от производственно-экономических отношений.
Другой особенностью, объединяющей искусство, науку, религию и одновременно отделяющей их от внутренних переживаний и мыслей единичного человека, является их обязательная внешняя человеку фиксация. То есть, говоря о науке, искусстве, религии, мы имеем в виду не просто обдумывание, чувствование, созерцание мира человеком, а обязательное представление этих процессов в виде текстов, звуков, вещей. Благодаря этой внешней — проговоренной, воплощенной, овеществленной — существующей вне человека форме, наука, религия, искусство имеют не только личностную, но и общественную значимость — являются сферами социальной деятельности, которую мы называем познанием.
Общая схема познавательного процесса проста: человек что-то увидел, почувствовал, уловил – и зафиксировал это внутреннее состояние во внешней себе форме: в словах, линиях, звуках. Можно, конечно, и сам акт чувствования, видения трактовать как познание. Но такое непосредственное, внешне не проявленное индивидуальное познание не только не может быть передано другим людям, но и не всегда однозначно воссоздаваемо внутри человека. Оно не может быть отделено от чистых восприятий, чувствований, ощущений и поэтому лежит вне искусства, науки, религии. Сугубо внутреннее, непосредственное (не выявленное) индивидуальное познание предшествует им или, наоборот, может рассматриваться как частный сухой остаток, послевкусие.
Следовательно, рассматривая искусство, науку, религию как способ познания мы, прежде всего, должны иметь в виду не внутренний мимолетный акт прозрения, а процесс его внешнего закрепления, фиксации в форме, доступной для передачи другим людям. Поэтому точнее было бы говорить об искусстве, религии, науке как о формах общественного познания. Этим уточнением подчеркивается не только необходимость внешней реализации внутреннего чувствования, но и констатируется обязательная социальная значимость формы закрепления индивидуального познавательного порыва. Ни пророчество, ни поэма, ни теорема произнесенные на неведомом языке не имеют познавательной ценности, то есть не являются элементами религии, искусства, науки. И реликвия, и картина, и научный метод до общественного признания их таковыми являются лишь частными предметами, хотя и имеют форму реликвии, картины, научного метода.
Итак, мы констатировали, что наука, религия, искусство являются способами общественного познания. Или, если рассматривать их с точки зрения отдельного человека – способами фиксации индивидуального познания, средствами представления этого познания в общественно значимых формах. При этом само индивидуальное познание – это всего лишь вздох, задержка дыхания в момент прозрения, предчувствия истины, ощущения всеобщности. По своей природе все разнообразные «вздохи познания» – вызванные и ощущением всеобщности Мира как целого, и видением единства Человека и Мира, и пониманием тождественности разрозненных явлений – близки и даже, более того, неразличимы. Радость открытия, экстаз творчества, восторг причастности едины для всех – для ученого, художника, проповедника.
Различия же начинаются тогда, когда человек пытается зафиксировать момент прозрения, передать другим свое предчувствие истины. Он может взять в руки музыкальный инструмент, кисть, перо и попытаться в звуках, красках, словах запечатлеть свои ощущения. Такую сугубо личностную, субъективную форму выражения индивидуально познанной истины мы называем искусством.
Если человек ощущает внутреннюю истину, как нечто всеобщее, мировое, ему не принадлежащее, единое для множества людей, он начинает проповедовать. В отличие от художника (поэта, музыканта), верующий человек не придумывает, не изобретает новых оригинальных форм фиксации своего прозрения, а находит подкрепление, подтверждение ему в уже предзаданной системе ритуалов, символов, текстов. Религия, по сути, и является набором исторически сложившихся, строго зафиксированных форм (ритуалов), предназначенных для выражения индивидуальных познавательных актов. Унифицированность и абсолютность религии как способа познания мира, с одной стороны, отражают (констатируют) всеобщее единство самого Мира, и, с другой стороны, предлагают единый язык для выражения индивидуальных «вздохов», язык человеческого взаимопонимания.
Ученый же уверен, что проблеск истины, ощущение некоторой взаимосвязанности, тождественности различных явлений есть не только единичное отражение абсолютной всеобщности Мира (как в религиозном познании) и не только его индивидуальное, субъективное ощущение гармонии (как в искусстве), но и выражение некоторой конкретной объективной закономерности. Он пытается однозначно закрепить это понимание взаимозависимости явлений мира в виде формальной системы – научной теории. (Когда мы говорим «художник», «верующий», «ученый», то, конечно, имеем в виду разные сферы деятельности, при этом понимая, что реально все они могут воплотиться в одном человеке.)
Для терминологического однообразия все возможные формы фиксации человеческого познания (этого вздоха предчувствия истины) будем обозначать словом «высказывание». Так вот, высказывание художника (мелодия, картина и т.д.), вызванное каким-либо явлением, вернее, чувством, порожденным этим явлением – абсолютно субъективно и уникально. Пробудит ли это явление такое же чувство у других художников, никто не знает, но можно гарантировать, что их высказывания будут другими (не рассматривая, конечно, случаи плагиата или редких совпадений). Кроме того, что все высказывания художников об одном и том же явлении мира уникальны, так еще и восприятия этих высказываний другими людьми совершенно не однозначны. Именно эта мимолетность, случайность, уникальность (и со стороны творения, и со стороны восприятия) являются отличительными чертами искусства как способа познания. Оно запечатлевает Мир в мгновенности и неповторимости его явлений и индивидуальных восприятий.
Проповедник, в отличие от художника, не выражает личное отношение к миру в самостоятельных, уникальных, оригинальных высказываниях, а формулирует их в предзаданных, уже существующих терминах одной из религий. Для такой унификации религия изначально строится как некая абсолютная система, на языке которой возможно выразить любой познавательный порыв, любое чувство, предощущение истины. В отличие от искусства, в котором схожие чувства выражаются в разнообразнейших произведениях искусства, в религии – весь спектр чувств фиксируется в терминах единой формализированной схемы. Но именно эта внесиюминутность, внеиндивидуальность характеризует религию как способ познания вневременного единства Мира, его общности во всех его явлениях и нашем восприятии его.
Если высказывания художника отражают лишь его субъективное отношение к явлениям, а религиозные высказывания констатируют вневременное единство всех элементов Мира, то научные высказывания, прежде всего, формулируют отношения отдельных явлений Мира друг к другу, их некоторое относительное единство, их взаимозависимую последовательность. Высказывания в искусстве и религии абсолютно истинны. Первые – потому, что тождественны самим себе; вторые – потому, что тождественны абсолютной системе религиозных постулатов. Научные же высказывания, как выражающие относительное единство различных явлений мира, не являются абсолютно истинными. Но именно эта неабсолютность придает научным высказываниям познавательную ценность – позволяет распространять их с той или иной долей достоверности на другие явления, или, что равносильно, подводить другие явления под готовые высказывания. То есть реальным результатом (и смыслом) научного познания является не создание индивидуальных субъективных высказываний (произведений искусства) и не констатация тождества всех явлений в рамках абсолютной системы высказываний (религии), а получение, генерация новых относительных высказываний о явлениях мира в терминах конечных систем (теорий). Именно эта относительность, текучесть, преемственность науки делает ее инструментом для познания ограниченных во времени и пространстве элементов Мира.
С представленной точки зрения науку, религию, искусство можно рассматривать как закономерное расслоение, разветвление изначально единого, синкретического человеческого познания. Желание зафиксировать, закрепить, передать другим тот первобытный «вздох», то перовое, неопределенное, непосредственное понимание Мира, предчувствие истины как единства Человека и Мира неизбежно привело к появлению трех, все более удаляющихся друг от друга способов познания, трех форм его представления. То есть для отражения всей полноты индивидуального познавательного порыва человеку потребовалось три разных языка: язык всеобщей, индивидуальной и относительной истин; потребовалось три разных формы: религиозная система, произведение искусства, научная теория.
Но с другой стороны, внешне столь явно различимые, разнесенные по разным полюсам, эти три формы воплощения человеческого познания – религия, искусство, наука – всегда оставались и остаются в непосредственном единстве. И как дополняющие друг друга, дополнительные друг другу. И как реально единые в единичном сознании — та изначальная синкретическая целостность познавательного потенциала сохранилась в непосредственной неразличимости индивидуального внутреннего творческого порыва.
Человек сочиняет стихи, музыку, исследует просторы вселенной, изобретает новые устройства, верит в Будду, Аллаха, Христа… и пока он не произнес ни единого слова, пока перо не прикоснулось к листу бумаги, переполняющие его предощущение истины, чувство единения с Миром и являют собой те отзвуки архаического синкретического познания, а также прообраз будущего познания, не разделенного на способы, методы, области, сферы.
Это познание не будет религией – оно не будет ссылаться на регламентированные ритуалы, канонизированные истины, предписанные ответы, хотя в фундаменте его будет лежать вера в Единство Мира, которую невозможно исчерпать, выразить, запечатлеть ни словами, ни формулами, ни красками, ни звуками.
Это познание не будет искусством – оно не будет переполнено самостью, эгоцентричной уверенностью в истинности частного видения, но по своей сути оно будет эмоциональным, эстетическим восприятием каждого мгновения Мира, его красоты и гармонии.
Это познание не будет наукой — оно не будет приписывать каждому элементику мира свое определение, в надежде заменить реальный мир его формальной моделью, но оно будет основано, выстроено на всем рациональном знании, являющимся не только средством выживания цивилизации, но и способом ее развития.
Санкт-Петербург, июнь 2004

Объяснение на пальцах от М.М.Александрова, отсюда:

Человек создал для познания мира разные инструментарии, действующие непересекающимися методами. Цельность была. Во времена палеолита. С тех пор она безнадёжна утрачена. Время от времени предпринимаются попытки её вернуть. Абсолютно неудачные — поскольку каждый из инструментариев добился столь значительных результатов, что при попытке свести их воедино происходит утрата их значительной части. Т.е. примитивизация исходного материала. Роза Мира тому яркий пример.
Чтобы ответить на то, в чём вы желаете разобраться необходимо прежде всего провести жёсткие дефиниции между инструментариями, а не сваливать их в одну кучу.
Первое это различие между наукой и идеологией.
Идеологии — такие как атеизм, диамат и т.д. — могут апеллировать к науке, т.е. доказывать свою «научность». Они могут итерпретировать данные науки в своём идеологическом ключе. Но к науке как к таковой это вообще не имеет никакого отношения. Потому что цели у них различны — цель идеологии это создание жёсткой фиксированной картины мира, для той или иной организации вокруг неё социума. Метод её «параноидальный» т.е. любой факт должен вписываться в существующую систему интерпретации. Если факт не вписывается, он игнорируется, объявляется ложным, вплоть до вражеских происков.
Наука как таковая построена по обратному принципу — «шизофреническому». её цель познание мира, она всегда в целом открыта. Хотя в каждый конкретный момент существует парадигма — т.е. комплекс господствующих на данный момент мнений. Она может быть довольно жёсткой. Но всегда временна.
Поскольку главным достижением яляется сам инструментарий проверки тех или иных парадигм, теорий и гипотез специфическими опытными методами. Т.е. наука будет меняться всегда. Но в рамках этих изменений накапливается та часть, которая уже не меняется, т.е. то, что твёрдо установлено.
Другое дело что в разных парадигмах будет меняться интерпретация или место того или иного факта. То что в прежней системе было ядром может оказаться в новой частным случаем.
Естественно наука для защиты своего инструментария ввела жёсткие критерии научности и ненаучности. Факт становится научным только после того как он твёрдо установлен специфическими научными методами.
Но когда говорят научное=истинное, это уже не наука, а идеология.
Философия находится в родстве с наукой. Т.е. наука отпочковалась от неё довольно поздно.
Но инструментарии у них совершенно разные. Когда говорят о «научной философии» это либо идеология, либо стремление философии приблизить свои методы к научным (обычно неудачные).
Когда говорят о единственно истиной философии, это уже однозначное стремление использовать философию как идеологию. Потому что философия это «любовь к мудрости». Философия это прежде всего само философствование как индивидуальное познание мира.
Философская школа — это когда группа философов в чём -то соглашается и использует общую терминологию. Но когда школа только одна, это означает, что философия мертва.
Потому что философия это не ответ , а постоянное вопрошание.
В чём различие между религией, философией и наукой?
Когда-то философия отпочковалась от религии, ещё позднее наука от философии. В Древней Греции был раздел философии — Физика, отделение произошло когда наука выработала собственную методологию.
Но хотя наука со своими методами доказала свою высокую эффективность (в силу повторяемых проверяемых результатов), философию она не вытеснила до конца.
Причина в том, что наука отвечает на вопросы что? и как?, в то время как философия размышляет также на темы: зачем? и для чего? и какой в этом смысл?
На те же вопросы даёт ответ и религия. Отличие в том, что религия требует в веры в свои ответы, в то время как философия ищет убедительных логических доказательств.
Отношения между ними могут быть разными, полностью раздельного существования, до позиция «философия — служанка богословия» и «есть религии философов и есть религии черни, основанная на вере», потом появилась и «религиозная философия» сделавшая доктрину предметом своих философских медитаций. Отношения с наукой тоже разнообразны.
В истории европейской философии было несколько ключевых поворотных моментов. На первом этапе она утвердила свой примат над органами чувств, т.е. отделила мир кажимый, от мира истинного — мира интеллектуальной интуиции (Платон).
На втором выделяла как истинные, те суждения которые казались абсолютно интуитивно достоверными, чтобы положить их в основу последующих почти математизированных доказательств (сверхнаукой — чистой логикой была математика).(Декарт- Спиноза).
На этом этапе стал ключевой вопрос не что мы познаём, а как мы познаём, т.е. какими инструментами для познания мы обладаем.(гносеологический поворот)
И наконец произошёл третий поворот, связанный с Кантом — он выявил, что именно максимально интуитивно достоверные положения (априорные категорические) не являются максимально истинными, а как раз указывают на том, что это просто категории нашего собственного мышления, те, через которые мы перерабатываем всё остальную информацию, и сами по себе никакого содержания (кроме морального) не несут.
В настоящее время философия становится всё более лингвистической. Поскольку выяснила, что наше мышление определяется не только категориями чистого разума, но я языком.
Почему именно на этом этапе возник интерес к буддизму? именно потому, что те же самые положения буддизм выдвинул полторы — две с половиной тысяч лет назад. Философия буддизма это именно исследование сознания и процесса познания.
Основная разница в том, что современная философия исследует феноменологию обыденного или научного сознания, в то время как философский буддизм разрабатывал также феноменологию сознания мистического.
Ну и наконец дефиницию надо провести между «мистическим» и религиозным познанием (и сознанием).
Религиозное сознание связано с мистическим, но не тождественно ему. Религиозное сознание сродни идеологическому — его цель создание и поддержание одной определённой картины мира, которую должно разделять как можно большее количество людей. В идеале все. Картина эта безусловна и теоретически неизменна во времени (в отличие от других преходящих идеологий). Она основана на вертикали уходящей в небо, истина в ней не найдена людьми, она дана свыше. В основе её латинское religare — воссоединять, это организованное почитание, преклонение перед высшим, воссоединение с ним через ритуальную практику и моральные заповеди.
Она включает в себя и мистический опыт. Но только такой, который подтверждает её истинность, любой другой с негодованием отвергается.
Мистическое сознание это опыт. Опыт встречи с неведомым, Иным, запредельным обыденному сознанию. Опыт этот чрезвычайно разнобразен и в целом не вписывается в какую-то одну религиозную доктрину, хотя очень часто связан с ними. Часто встречается, однако, сходный опыт людей разных эпох и вероисповеданий.
Если мистик пытается на основании своего опыта построить ту или иную доктрину, то если она не соответствует господствующей религии или не передана в устраивающей её форме, то появляется новая религия (а чаще небольшая секта). Откровение становится идеологией и мистическое познание на этом заканчивается.
В лучшем же случае возникает школа, где передаются именно методы которые привели и приводят к мистическому сознанию/переживанию по рецепту основателя.
Картины мира, лежащие в основе мистических школ ничуть не менее разнообразны, чем у философских. Но в части опыта, не связанной с формированием доктрины, описанием мира, общего между школами гораздо больше чем различного.

Ранние формы религии (фетишизм, анимизм, тотемизм, магия, шаманизм).

Стр 1 из 3

Ранние формы религии (фетишизм, анимизм, тотемизм, магия, шаманизм).

Литература:

1. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: Политиздат, 1989.

2. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. — М.: Политиздат, 1990.

3. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990.

4. Шаманизм: религия, мировоззрение, практика // Наука и религия. – 1998. — №8.

5. Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов н/Д: Феникс; Торсинг, 2003. С. 30-73.

6. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. – М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. С. 6-15.

7. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994.

8. Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. – К., 1991.

9. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. – М., 1992.

10. Парнов Е. Трон Люцифера. Критические очерки магии и оккультизма. – М., 1991.

2. Язычество древних славян.

Литература:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1988.

2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

3. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 13 -35.

4. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. – М., 2001.

5. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М., 1978.

6. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. – К., 1985.

7. Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. – СПб., 1993.

Современное русское неоязычество.

8. Шнирельман В. Русское родноверие: неоязычество национализм в современной России (Серия «Диалог»). – М.: Издательство ББИ, 2012.

12. Кураев А. Соблазн неоязычества. – М., 1994.

13. Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. — М., 1998.

14. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. – М., 1999.

15. htpp://www.ruspagan.chat.ru/

Буддизм.

Литература:

1. Алмазная Сутра // Наука религия. – 1991. — №№ 8-12.

3. Буддийский взгляд на мир. – СПб., 1994.

4. Мень А. Проповедь Гаутамы Будды // Наука и религия. – 1991. — №№ 11-12.

5. Ольденбург С.Ф. Жизнь Будды, Индийского Учителя Жизни // Наука и религия. – 1990. — №№ 1-2.

6. Парнов Е. Боги лотоса. – М.: Политиздат, 1980.

7. Чаттерджи С., Дата Д. Индийская философия. – М.: «Селена», 1994.

8. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 461-496.

9. Чему учат в дацанах // Наука и религия. – 1996. — №11.

10. Кочетов А. Буддизм. — М., 1982.

11. Кочетов А. Ламаизм. — М., 1978.

12. Буддизм: Четыре благородных истины. – М.-Х., 2001.

13. Листопадов Н. Дочери Будды // Наука и религия. – 1996. — №3.

14. Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. — СПб., 1999.

15. Будда Шакъямуни. Конфуций. Мухаммед. Франциск Ассизский: Биогр. повествования. – Челябинск, 1998.

16. Будда. Конфуций: Жизнь и учение (Сб.) / В изложении и пер. П.А. Буланже. – М., 1995.

17. Рампа Т. Лобсанг. Третий глаз: о религии, культуре, быте тибетцев. – Л., 1991.

18. Уотс А. Путь Дзэн. – К., 1993.

19. Буддизм: Словарь. – М.: 1992.

Иудаизм

Литература:

1. Беленький М. Иудаизм. — М.: Политиздат, 1973.

2. Пилкингтон С.М. Иудаизм. – М., 2000.

3. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Политиздат, 1983.

4. Религиозные традиции мира. В двух томах. Том. 1. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996.

5. Спивак И. Хасидизм // Вестник. – 1999. — №20(227).

6. Кричевский Е. Выдающийся еврейский историк и писатель // Вестник. – 1999. — №16(223).

7. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 497-524.

8. Донин Х. Быть евреем. – Ростов н/Д., 1999.

9. Иудаизм и христианство: Словарь. – М., 1995.

10. htpp://www.israland.com/Judaic/input/index.html

Ислам

1. Ислам. Словарь. – М.: Политиздат, 1988.

2. Ислам. Энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991.

3. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Политиздат, 1983.

4. Бартольд В.В. Ислам. – М., 1970.

5. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. – М., 1992.

6. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам: Очерк истории, 600-1258. – М., 1988.

7. Керимов Г.М. Шариат: закон жизни мусульман. – М., 1999.

8. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. – М., 1990.

9. Зину М.Д. Столпы ислама и веры. – М., 1992.

10. Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. — М.: Политиздат, 1990.

11. Ислам и мусульманские организации в современном российском государстве // Государственно-церковные отношения в России. – М., 1993.

12. Панова В.Ф., Бахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. — М., 1990.

13. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 525-570.

14. Ислам в России // Наука и религия. – 1996. — №6.

15. Тираспольский Л. Можно ли понять, что такое суфизм? // Наука и религия. – 1996. — №2.

16. Шах И. Суфизм. – М., 1994.

17. Максуд Р. Ислам. — М., 1998.

18. Саидбаев Т.С. Ислам. – М., 1993.

19. Ислам: Краткий справочник. – М., 1986.

20. Ислам: Энцикл. словарь. – М., 1991.

  1. htpp://www.islam.boom.ru
  2. htpp://www.islamworld.narod.ru/

Православие

Литература:

1. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 85-255.

2. Булгаков С.В. Православие: Очерки учения Православной Церкви. – М., 1991.

3. Мень А. Православное богослужение. Таинство, Слово, обряд. – М., 1991.

4. Никольский Н. История русской церкви. — М., 1985.

5. Карташев А.В. Очерк по истории русской церкви: В 2 т. — М., 1991.

6. Русское православие: вехи истории / Под ред. А.И. Клебанова. — М., 1989.

7. Концевич И.М. Православие и буддизм. – М., 1994.

8. Верховский А.М. Политическое православие: Русские православные националисты и фундаменталисты, 1995-2001 гг. – М.: Центр «Сова», 2003.

9. Костюк К. Православный фундаментализм // Полис. – 2000. — №5.

10. Православие: Словарь. – М., 1989.

  1. htpp://www.russian-orthodox-church.org.ru/
  2. htpp://www.pravoslavie.ru/

Старообрядчество

Литература:

1. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 256-296.

2. Старообрядчество: Лица. События. Предметы и символы: Опыт энциклопедического словаря. – М., 1996.

3. Катунский А. Старообрядчество. – М., 1972.

4. Житие Аввакума и другие его сочинения / Сост., вступ. ст. и коммент. А.Н. Робинсона. – М.: Советская Россия, 1991.

5. htpp://www.staroobryad.nm.ru/

Религиозное сектантство в России (молокане, духоборы, хлысты, скопцы и т.д.)

Литература:

1. Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность (социологические и исторические очерки). – М.: Наука, 1969.

2. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. – М., 1965.

3. ХРИСТИАНСТВО: Энциклопедический словарь. В 3. т. – М., 1995.

4. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 297-330.

Католицизм

Литература:

1. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 331-362.

2. Мчедлов М.П. Католицизм. – М., 1974.

3. Гергей Е. История папства. — М., 1996.

4. Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви. — М., 1994.

5. Католицизм: Словарь. – М., 1991.

6. htpp://www.catholic.ru/

Протестантизм

Литература:

1. Гараджа В.И. Протестантизм. – М., 1971.

2. Чанышев А.Н. Протестантизм. – М., 1969.

3. Ян Гус. Мартин Лютер. Жан Кальвин / М.М. Филиппов, Б.Д. Порозовская. – М., 1995.

4. Портнов Б.Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопр. истории религии и атеизма. – 1958. — №6.

5. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. – СПб., 1997.

6. Религиозные организации России: Справочник. – М.: 1994.

7. ХРИСТИАНСТВО: Энциклопедический словарь. В 3. т. – М., 1995.

8. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 363-460.

9. Протестантизм: Словарь. – М., 1990.

10. Очерки истории западного протестантизма. – М., 1995.

11. Васильев Г.А., Коломийцев А.Е. Неопротестантизм. – М., 1990.

12. htpp://www.protestant.newmail.ru/

Евангельские христиане баптисты

Литература:

1. Митрохин Л.Н. Баптизм. – М.: Политиздат, 1996.

2. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. – СПб., 1997.

3. Шендряковский Л. Евангельские христиане. — Торонто, 1980.

4. Альманах по истории русского баптизма. – СПБ., 1997.

5. История евангельских христиан-баптистов в СССР. – М., 1989.

6. Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). — СПб., 1999.

7. Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967). — СПб., 2001.

Христиане веры евангельской (пятидесятники)

Литература

2. Москаленко А. Пятидесятники. — М., 1973.

3. Бюне В. Игра с огнем: (История возникновения и развития пятидесятнического и харизматического движений). – Б/м, 1992.

4. Мельник В.И. Эволюция современного пятидесятничества. – Л., 1985.

5. Мельник В.И. Молодежь в пятидесятничестве: поиски идеала. – Львов, 1992.

Адвентисты седьмого дня

Литература:

1. Белов А.В. Адвентизм. — М., 1973.

2. Из истории Церкви адвентистов седьмого дня в России. – Калининград, 1993.

5. Жосан Г.П. Адвентизм и второе пришествие. – Кишинев, 1984.

6. htpp://www.adventist.org.ru

Свидетели Иеговы

Литература:

1. Иваненко С.И. О людях, которые не расстаются с Библией. – М., 1999.

2. Москаленко А.Т. Современный иеговизм. – Новосибирск, 1971.

3. Бартошевич Э.М., Борисоглебский Е.И. Свидетели Иеговы. – М., 1969.

Новые религиозные движения

Литература:

1. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 571-640.

2. Баркер А. Новые религиозные движения. – М., 1997.

3. Мартин У. Царство культов. – СПб., 1992.

4. Бакланова Г.Ю. Православная церковь Божией Матери «Державная»: Социально-философский очерк. — М., 1999.

5. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии России. Ч. 1. — М., 1999.

6. Григорьева Л.И. Религии «нового века» и современное государство. — Красноярск, 2002.

7. Макдауэлл Д., Стюарт Д. Обманщики. — М., 1994.

8. Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. — М., 1998.

9. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. – М., 1999.

10. Тайные общества и секты: Культовые убийцы, масоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики. – Минск, 1996.

11. htpp://www.blagovest.bel.ru/mission/sekts1/H0b-T.htm

Гражданская религия

Литература:

3. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. – М.: Аспект Пресс, 1996. – 775 c.

4. Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. – М.: Аспект Пресс, 1996. – 775 с.

5. Белла Р. Социология религии // Американская социология: Проблемы, перспективы, методы. — М., 1972.

9. Сторчак В.М. Гражданская религия. — М.: ИД «АТИСО», 2011.

10. Сторчак В.М. Теоретические проблемы интерпретации гражданской религии // Религиоведение. – 2012. — №4.

Религия и политика

Литература:

1. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. — М., 1996.

2. Религия и политика в посткоммуснистической России. — М., 1994.

3. Ислам и политика: взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего Востока и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии: Сб. статей. – М., 2001.

5. Трельч Э. Социальные учения христианских церквей и групп // Религия и общество: Хрестоматия. — М., 1996. С. 226-238.

7. Хоффер Э. Истинноверующий: Мысли о природе массовых движений / Пер. с англ. — Минск, 2001.

5. Основы религиоведения. Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. — М., 1998. С. 76-81.

6. Религиоведение. Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович. — СПб., 2007. С. 346-358.

9.Булгаков С.Н. Религия и политика // Новый мир. — 1989. — № 10.

10. Митрохин Л.Н. Христианство и политика. — М., 2003.

11. Малашенко А. Бродит ли призрак «Исламской угрозы»? // Рабочие материалы. – 2004. — №2.

В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ.

Вопросы:

1. Религиозная ситуация на постсоветском пространстве.

2. Социально-политические позиции верующих.

3. Свобода совести и вероисповедования.

4. Новые религиозные движения в России.

Список литературы:

1. Абдулагатов 3. Российские православные и мусульмане: общие проблемы — разные взгляды // Общественные науки и современность. – 2004 — №2.

2. Алексеев Д.В. Православие и парламентская демократия. М., 2002.

3. Андреева Л.А. Процесс дехристианизации в России и возникновение квазирелигиозности // Общественные науки и современность. – 2003 — №1.

4. Андреева Л. А. Религия и власть в России: Религиозные и квазирелигиозные доктрины как способ легитимации политической власти в России. М.: Ладомир, 2001.

5. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии современной России. М., 1999.

6. Бурьянов С., Мозговой С. Цели и методы религиозной политики // НГ-Религии. 2001, №20.

7. Бурьянов С.А. Свобода совести, государственно-конфессиональные отношения и политика // Юридический мир. – 2002 — № 7. С. 12-21.

8. Верховский А.М. Политическое православие. Русские православные националисты и фундаменталисты. М., 2003.

9. Воронцова Л.М., Филатов СБ. Религиозность — демократичность -авторитаризм // Полис – 1993 — №3.

10. Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социс – 1995 — №11.

11. Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). Ред. Овсиенко Ф.Г. М., 1996.

12. Государственно-церковные отношения в России. Курс лекций. В 2-х ч., М., 1995.

13. Девина И.В. Религия в политической культуре современной России // Россия и современный мир. – 2002 — № 1. — С. 219-235.

14. Дубов И.Г. Уровень религиозности и влияние религиозных установок на отношение россиян к политическим лидерам // Полис. – 2001. — №2.

15. Ермаков И. Политический экстремизм и религия // Власть. – 2001. — № 12. — С. 58-61.

16. Иванова Л.О. Религия и права человека // Социологические исследования. 1998. № 6.

17. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в США и России: сравнительный анализ // Религиоведение. – 2001. — № 1. — С. 61-73.

18. Костюк К.Н. Православный фундаментализм // Полис. — 2000. — №5.

20. Куницын Н.А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы. М., 2000.

21. Макхамов М., Лямин Н. Религиозные объединения и Российское государство //Жизнь национальностей. – 2001. — № 1/2. С. 44-48.

24. Медведко СВ., Элбакян Е.С. О религиозной ситуации в современной России // Религиоведение. – 2002. — № 2. — С. 104-110.

25. Мезенцев В. О религиозном аспекте государственной идеологии в России // Религия и право. – 2002. — № 3. — С. 6-9.

26. Мировой опыт государственно-церковных отношений. М., 1999.

27. Митрополит Кирилл. Православие и образование. Образование как политическая проблема // Полис. — 2008. — №2.

28. Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России // Социс. -1995. — №11.

29. Михайлёнок О.М. Религиозный фактор в системе безопасности России // Власть. – 2002. — № 11. — С. 35-41.

30. Мчедлов М.П., Филимонов Э.Г. Социально-политические позиции верующих в России // Социс. – 1999. — №3.

31. Новое законодательство России о свободе совести и о религиозных объединениях. М., 1998.

32. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Белгород. 1997.

35. Рагузин В.Н. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М.: РАГС, 1998.

37. Религиозные организации и государства: перспективы взаимодействия. Материалы конференции. М., 1996.

38. Религия в изменяющейся России. Материалы конференции. В 2-х тт. Пермь, 2002.

39. Религия и государство в современной России / Под ред. М.Б.Олкотт. М.: Московский центр Карнеги, 1997.

40. Религия и государство в современной России. Под ред. А.Малашенко и М.Б.Олкот. М., 1997.

41. Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России. Отв. ред. и сост. С.Б.Филатов. СПб.: Летний сад, 2002.

42. Религия и политика // Религия в истории и культуре. Под ред. М.Г.Писманника. М., 2000. С. 117-134.

43. Религия и политика в современной России / Под ред. Трофимчука Н.А., Яковлева С.Д. М.: РАГС, 1997.

44. Религия и политика в современной России. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. — 1992. — №7. С.6-33.

46. Религия, общество и государство в 20 в. М., 1991.

47. Религия. Национальное согласие и возрождение России / Ред. кол. ТрофимчукН.А., Овсиенко Ф.Г. и др. М.: Луч, 1993.

48. Российской законодательство о свободе совести в 80-90-х гг 20 в.: теоретические споры, реформирование правовых основ, практическая реализация законодательных актов. М., 1999.

49. Русская православная церковь и право: комментарии / Отв. ред. М.В.Ильичев. М.: БЕК, 1999.

50. Свобода совести и государственно-церковные отношения в РФ. Документы и материалы. М., 1999.

51. Симонов И.В. Нижегородский регион: религиозный портрет // Социс. -1999. — №12.

52. Словарь-справочник. Новые религиозные культы, движения и организации в России. М.: РАГС, 1998.

53. Современная религиозная жизнь России: опыт систематического описания. Т.1. Отв.ред. М.Бурдо, С.Б.Филатов. М., 2003.

54. Современные секты и ереси в России. Рязань, 1996.

55. Современные секты и неоязычество в России. Сб.статей. М., 1998.

56. Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. М., 2000.

57. Сфера политики и межнациональные отношения в восприятии религиозных общностей // Социс. — 2005. — №6.

58. Филатов СБ., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социс.- 2005. — №6.

59. Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия и политика в массовом сознании // Социс. – 1992. — №7.

60. Филатов СБ. Новое рождение старой идеи: православие как национальный символ // Полис. — 1999. — №3.

61. Фурман Д., Каарнайнен К. Верующие, атеисты и прочие (эволюция российской религиозности) // Вопросы философии. – 1997. — №6.

Дополнительная литература:

1. ХРИСТИАНСТВО. Энциклопедический словарь. В трех томах. – М., 1995.

2. Введение в общее религиоведение. Учебник / Под ред. И.Н Яблокова. М., 2001.

3. Гараджа В. И. Социология религии: Учебное пособие. М., 2005.

4. Гараджа В. И. Социология религии // Социология в России / Под ред. В. А. Ядова. Изд. 2-е, перераб. и доп. М., 1998.

5. Основы религиоведения. Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1998.

6. Религиоведение. Словарь / Ред. Е.С. Элбакян. М., 2007.

7. Религиоведение. Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович. СПб., 2007.

8. Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. М., 2006.

Ранние формы религии (фетишизм, анимизм, тотемизм, магия, шаманизм).

Литература:

1. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: Политиздат, 1989.

2. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. — М.: Политиздат, 1990.

3. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990.

4. Шаманизм: религия, мировоззрение, практика // Наука и религия. – 1998. — №8.

5. Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов н/Д: Феникс; Торсинг, 2003. С. 30-73.

6. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. – М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. С. 6-15.

7. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994.

8. Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. – К., 1991.

9. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. – М., 1992.

10. Парнов Е. Трон Люцифера. Критические очерки магии и оккультизма. – М., 1991.

2. Язычество древних славян.

Литература:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1988.

2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

3. История религий в России: Учебник. – М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 13 -35.

4. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. – М., 2001.

5. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М., 1978.

6. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. – К., 1985.

7. Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. – СПб., 1993.

К религиозным фетишам относятся предметы, имеющие какие-то мистические свойства. Уходя корнями в глубокую древность, фетишизм известен практически всем народам мира. Личные амулеты, призванные оберегать своего владельца носили на шее, веря в его магические свойства. Поклонялись всему, что как казалось людям, обладало некой мистической силой. Это мог быть и кусочек от чего то большого, например маленькая часть магического дерева, кусок камня, рисунок животного или фигурка птицы. Также фетишом могла стать статуя, изображавшая особо почитаемого предка, сделанная из глины, камня и дерева. Любая вещь, найденная людьми и поразившая их воображение могла стать фетишом, которому впоследствии все поклонялись.

У фетишей было свое место действия. Например, какому-то предмету приписывали защищать дом, другому — управлять погодой, третьему — вызывать дождь.

В Узбекистане в почете была змея. Она считалась началом добра и зла. Также известен культ поклонения быкам, олицетворяющим мужское начало, лошади, верблюду и льву. Предметы поклонения пытались задобрить молитвами и отблагодарить, ибо от них зависело благополучие целых поселений.

Одним из ярчайших предметов фетиша является деревянная кукла — алэла енисейских кетов. Алэла была сделана из дерева и наряжена в традиционную одежду кетов. Кукла была изображена в виде старухи, которая оберегала дом и домочадцев. Кукла передавалась от родителей детям, ее всегда брали с собой во время переездов и свято оберегали.

Родовые фетиши Африки

На заре истории возникновения человека появились самые первые предметы фетиша, к ним относятся первобытные топоры, сделанные из камня. Их считали окаменевшими молниями божества Фаро — бога воды и грома. В племени Каерун, располагавшихся в Африке насчитывалось около 20 различных предметов фетиша. К ним относились табуретки, барабаны, священные камни, слоновьи бивни.

Общенародные фетиши

  1. Маскуи, статуэтки, тамтамы призваны были обеспечивать связь между духовным и материальным миром. Сегодня их используют многие народы во время торжественных церемоний и обрядов.
  2. К барабанам относятся с особым трепетом и уважением. Их считают одухотворенными существами. Для того чтоб сила барабана возросла, в него вливают новую силу, делая подношения. У каждого священного барабана есть личный исполнитель, которому разрешается дотронутся до него только после особого посвящения.

Личные фетиши

Личные фетиши можно было приобрести только у колдунов. Они должны были защищать от болезней и бед. Поведение фетишей невозможно было предсказать, поэтому их пытались задобрить, делая подношения и всячески стараясь ублажить их.

Современный мир

В современном мире остатки фетишизма можно рассмотреть в некоторых религиях.

  • Христианство, в котором посчитаются кресты, иконы, мощи.
  • Буддизм — священные ступы.

Также остаточным явлением считается вера в талисманы и амулеты. Талисман приносит удачу, а амулет оберегает от бед. К фетишам настоящего времени можно отнести подковы, слоники, кулоны и прочее.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *