Религия это философия

Исключением из этих двух направлений поиска всеобъемлющей спасительной истины является лишь буддизм. В нём путь к Богу прокладывается не через верование, а через сознательную деятельность, ведущим инструментом которой выступает медитация. Этот процесс концентрации сознания позволяет, отбрасывая все излишние мысли, сосредоточиться на главной цели и тем самым достичь нирваны — высшего счастья, доступного для человека и бога.

Какими понятиями оперирует философия и религия

Философия на пути продвижения к истине опирается на ряд категорий. Основные из них: бытие, материя, сознание и диалектика. Кратко их содержание можно выразить следующим образом.
Бытие в философской идеологии означает мир, окружающий человека, со всеми его материальными предметами и природными, а также духовными явлениями. Развитие этого мира обусловлено энергией, заложенной в материи и духе, сущность которых противоположна лишь внешне. В исходном принципе она всё равно едина и объясняется термодинамическими процессами, происходившими в истоке образования жизни и происходящими ныне по ходу её эволюции.

Основу материального бытия составляет материя. Исторически при научном определении материи сложилось несколько идеалистических подходов:

  • объективный, последователи которого утверждают, что материя возникает и существует независимо от какого-либо духовного абсолюта;
  • субъективный, где материя представляется лишь плодом воображения под влиянием идеально просвещённого духа, то есть Бога;
  • позитивистский, отвергающий материю как понятие вообще, поскольку оно недостижимо для эмпирического исследования.

Современный взгляд, которого придерживаются, например, российские философы, воспринимает материю в качестве объективной реальности и первопричины бытия. Высший дух, сам человек, его социальное окружение — всего лишь вторичное проявление материи, её производные.

Сознание образует духовную часть бытия. Единство взглядов современных философов по этому вопросу останавливается только на том, что оно существует и имеет нематериальную природу. В остальном наблюдается разность гносеологических подходов.

Так физикализм вообще не считает сознание самостоятельной субстанцией, а лишь порождением материи. Диаметрально противоположный ему солипсисм воспринимает материю как порождение сознания.
Нет общего понимания и вопросах о происхождении сознания. Оно полагается:

  • божественным, данным человечеству Богом;
  • космическим, привнесённым пришельцами из космоса;
  • всеобъемлющим, присущим всему живому на Земле.

Биологическая точка зрения опирается на предположение, что живые организмы, отличные от человека, тоже в той или иной степени обладают сознанием. На это указывает определённая организованность их действий: закономерности в поведении, привычках, склонность к лидерству и подчинению, а также внушаемость. В современной науке всё это в основном не принимается во внимание и относится просто к инстинктам, а вовсе не к проявлениям сознания.

Диалектика является теорией, отражающей развитие материи во времени и логику её познания на каждом этапе эволюции. В «Диалогах» Платона она выглядит как искусство вести мастерский диалог на философские темы в поисках истины. У Гегеля это уже способ мышления. Его диалектический «закон о переходе количества в качество» рассматривает материальный мир в качестве резерва, в котором неизменные вещи, никак не зависящие друг от друга, накапливаясь, в какой-то критической точке посредством сознания обретают новые качества.
Религия, согласно философско-религиозным воззрениям, являет собой особую организацию сознания, при которой материя воспринимается исключительно глазами Бога. Отсюда проистекают и основные постулаты всех мировых религий. Главный из них — возлюби Господа Бога и своего ближнего как его земное отражение.

Второй постулат мы находим в Евангелие от Матфея : «Ищите… Царства Божия и правды его». Иными словами, духовный идеал в этом мире должен главенствовать над прагматикой и управлять ею. В реальности этому способствуют храмы, иконы, предметы богослужения, молитвы.

Третий постулат говорит о том, что общественный и государственный статус духовной миссии в идеале должны совпадать . В жизни это по множеству причин выходит не так, хотя государство чаще всего осознаёт, что соблюдение нравственных нормативов только способствует достижению земного благоденствия.
Четвёртый постулат Православной церкви провозглашает единство церкви, народа и власти. Исторические противоречия в этом вопросе, склонявшие власть и церковь к противостоянию с народом, как показала практика, являются неоправданными и бесперспективными. Если центральная власть и церковь сильны, они всегда должны советоваться с народом.
Пятый постулат призывает личность находиться в единстве с обществом. Только такая гармония позволяет обеим сторонам осуществить своё становление в Царствие Божием, а с этим и удовлетворение в обычной жизни.

Соотношение религии и философии

Как уже было сказано выше, религия и философия во многом схожи относительно предмета своего исследования: и тут и там — жизнь. Различны лишь методы исследования. Религия действует интуитивно, нередко просто иррационально, руководствуясь только непосредственным опытом и верой.

Философия опирается преимущественно на формальную логику и является не столько самой жизнью, сколько способом её познания. Однако и тут не обходилось без религиозной интуиции, она дополняла картину бытия деталями, недоступными ни одному из логических методов. Понимание таинственности бытия и его глубины служит только на пользу философии, открывает перед ней необозримые и манящие перспективы.

Гегель относился к религиозному учению как к незрелому философствованию. Его атеизм не позволял рассмотреть в религии высшую ступень эволюции человеческого духа. Великий философ-материалист полагал, что в перспективе религия ассимилируется с философией и станет такой же её частью, как и все остальные науки.
Такое мировоззрение было широко распространено среди учёных. Согласно ему, в соотношении этих двух практик, философия занимает главенствующее место уже в силу того, что основывается на глубоких естественнонаучных знаниях, свободном мышлении и логике. Религии остаётся лишь роль подчинённого, способного только слепо верить в постулаты философии и следовать им на практике.

Время показало поверхностность этих взглядов. По мере развития теологии, философии религиозного толка, теологами было доказано, что истинное верование отнюдь не слепо и также базируется на знании. Бог существует. Как люди к нему приходят — через веру или науку — особого значения не имеет. Просто путь через Веру короче, а значит, эффективней.
С другой стороны, нельзя не признать великую пользу и от научной философии. В поиске всеобъемлющих основ бытия, касающихся человека и природы, философия охватывает всю Вселенную в попытке найти в ней всеединство и таким образом вырывается за пределы, доступные Разуму.

В чём отличия философии от религии

Анализ исследований религиозных и светских философов позволяет выделить три основных отличия между философией и религией:

  1. Первое отличие в том, что философия рождает знание, осмысливая бытие и подвергая отдельные стороны его сомнению. Религия приходит к знанию через Веру, не требующую никаких доказательств.
  2. Второе отличие заключается в методике познания истины. Философия ищет ответы на вопросы, которые перед ней ставит бытие. Новые знания и опыт здесь только приветствуются, поскольку они обогащают исследовательский потенциал. У религии к бытию нет никаких вопросов, она уже знает ответы на каждый из них заведомо, без всякого опыта. Её знания исчерпывающи. Новое, если оно хоть в чём-то противоречит им, не приветствуется. Отступления от догм считается ересью, вероотступничеством.
  3. Третье отличие в практическом назначении этих направлений. Философия формирует собственное воззрение на мир — человека, природу и общество, учит самостоятельно мыслить. Религия умиротворяет людей, смягчает нравы, даёт надежду на лучшую жизнь.

Невзирая на разницу в подходах к мироустройству, философские и религиозные идеологии тесно связаны друг с другом в практической плоскости: их постулаты во многом схожи и в целом направлены на воспитание не только ума, но и души. Что из этого следует в том или ином случае предпочесть — уже суверенный выбор каждого.

Сходство в том, что и то и другое заставляет нас задуматься о чем-то большем чем поесть, поспать, заработать, погулять ). Философия и религия дают (или пытаются дать) ответы на вечные вопросы о смысле жизни, устройстве мира и др.

Но и много отличий, на мой взгляд, хотя не могу говорить за все религии. Например, буддизм, вроде очень близок философии.

Как православный могу описать свои ощущения. Философия заставляет работать мозг, она концентрируется на человеческом разуме. Меня порой очень смущали прямо противоположные точки зрения великих философов, которые наш педагог преподносил с одинаковой убедительностью и восторженностью ) Т.е. я отношусь к философии и религии в какой-то степени с потребительской точки зрения (в хорошем смысле слова). Философские метания разума туда-сюда, калейдоскоп теорий устройства мироздания вызывает у меня головокружение и судорогу мозгов ) Мне хочется правды, а её там не найти. У каждого мыслителя она своя. Мне это показалось полезным лишь как упражнение для мозга. Как математические примеры помогают развить мышление, но иногда не помогают решить элементарные бытовые задачи ).

Религия (в моем случае христианство) дает довольно четкий сфокусированный взгляд на мир, который затрагивает не столько разум, сколько душу или чувства. Ты просто веришь и понимаешь, что это правда. Нет никаких бесполезных метаний и вместо того, чтобы понять смысл жизни, ты пытаешься жить со смыслом. Это качественно другой уровень. Он призывает к действию, к тому, чтобы создавать добро, а не рассуждать о нем, к тому, чтобы любить, а не понимать, как устроена любовь, к тому чтобы бороться со своими недостатками, а не рассуждать, что есть недостаток, а что есть достоинство.

Предмет философии религии

Религию исследуют многие науки — история, этнография (культурная антропология], психология, социология и др., составляющие в комплексе (при единстве объекта исследования] то, что называется религиоведением. Философия религии имеет свой аспект изучения религии, при этом она исходит из специфики философского знания как знания об общем или всеобщем, в силу чего в центре ее внимания стоят вопросы смыслов и аксиологические проблемы, являющиеся также и предметом анализа в богословии. Философия религии является методологической основой для многих наук, исследующих религию.

Философия религии в самом общем понимании — это философская рефлексия о религии, позволяющая уяснить сущность последней, ее генезис и эволюцию.

Существует и узкое понимание философии религии, сводящееся к выявлению специфики отношения, связи человека с трансцендентными существами (Бог, ангелы и т. п.) или с некими непроясненными для человеческого сознания, неопределенными, высшими, сверхъестественными силами.

Для более глубокого понимания философского дискурса о сути религии следует определить особенность философского знания вообще. Специфика философского знания заключается в том, что это знание об общем или всеобщем, зафиксированном в абстрактных понятиях. Философия, по Гегелю, это изначально присущее человеку стремление проникнуть в тайну бесконечного. Философия, как и религия, стремится к познанию вечного, надмирского. Философия — это схваченный в понятиях мир. Вопрос заключается в том, как понимать всеобщее, Абсолютное, Бога и т. п.

В философии, как и в культуре в целом, существует две традиции в понимании всеобщего — религиозная, сакральная, и светская, профанная.

Мирская интерпретация всеобщего сводится к следующему. Всеобщее, Абсолютное — это конкретное целое, богатое содержанием, обобщенное знание, имеющее вне себя в объективной действительности свой материальный источник, каковым является общественно-историческая практика. В религии таким источником выступает трансцендентальный Абсолют — Бог.

Религия, так же как и философия, ставит и дает ответы на предельно общие вопросы — вопросы смыслов и ценностей жизни. По определению Лактанция (одного из отцов церкви), религия дает человеку возможность связаться с Богом посредством благочестия.

У философии и религии много общего. Предметом той и другой (по Гегелю) является Истина в ее объективности, и в этом философия тождественна с религией. Однако здесь заключено и различие между философией и религией, ибо философия имеет собственный метод познания Абсолюта. Философия познает предмет в форме понятия, а религия воспринимает это же самое в его конкретности и целостности. Религия в своих поисках истины опирается на веру, философия — на разум, требующий аргументов и доказательств.

Для философии религии главное — разработка концепций и теорий, оказывающих методологическую помощь конкретным наукам в их постижении различных аспектов религиозных феноменов.

Общими для философии и религии являются такие «вечные» вопросы, как: «Зачем я живу? На что я могу надеяться? Есть ли судьба?» Эти предельно общие смысложизненные вопросы имеют аксиологическую направленность. Видный английский философ- атеист Бертран Рассел подчеркивал, что на вопрос о том, в чем смысл духовной жизни человека, ответ должна дать философия. Об этом же писал и выдающийся религиозный философ Владимир Соловьев, отмечавший, что в религии мы найдем ответы на вопросы: «Что есть добро? Что есть истина? В чем смысл существования Вселенной?» Возможно, смысл существования Вселенной, Космоса состоит в том, чтобы человек, являясь органом, «инструментом» самопознания Вселенной, задавался такими вопросами.

Сходство вопросов, которыми занимаются философия и религия, очевидно, и это сходство сближает их. И философия, и религия стремятся вывести человека за пределы его повседневности и обыденности, придать жизни смысл, показать ему действительные ценности.

Здесь следует более обстоятельно раскрыть суть понятия «вера». Философия религии так же широко использует это понятие, как и собственно религия. Оно не сводится только к религиозной вере или к «живому опыту», как считают религиозные философы.

Философия религии ставит вопрос о религиозном познании, о природе религиозной веры. Понятие «вера», как и понятие «духовность», занимает важное место в религиозно-мировоззренческих системах и в рефлексии философии религии по вопросам религиозного знания. Философия религии всегда критически использует основные принципы «религиозной философии» и догматизированного конфессионального сознания верующих людей.

Исходя из понимания «веры в сверхъестественное» как ядра религиозного сознания, философия религии определяет сверхъестественное как веру в реальность нереальных отношений между реальными предметами, вещами, явлениями, процессами, понятиями, идеями. Такое широкое понимание сверхъестественного включает в себя не только веру в трансцендентные существа (Бога, ангелов и т. п.), но и всю сферу магии, заговоров и т. п., т. е. все элементы ранних верований и культов.

Вера, конечно же, не сводится только к своей религиозной форме. Она представляет собой сложный (синтетический) социально-психологический феномен. Это синтез чувств, эмоций, переживаний, волевых актов. Она — атрибутивный элемент когнитивных систем, момент познавательного процесса, «согреваемого» «теплотой чувств». Академик А. Д. Сахаров подчеркивал, что он не мог представить себе Космос без «источника духовной теплоты».

Вера связана с моральными качествами человека, которыми она и детерминируется. Вместе с тем это и первый шаг, стимул, мотивация, предшествующая действию, она компенсирует недостаток знания, но поскольку вера — неосознанный компонент связи объекта и субъекта, базирующийся на эмоционально-чувственном переживании, постольку она и некритична.

Абсолютизация веры ведет к догматизму. Религиозная вера опирается на чудесное, сверхъестественное, на «живой опыт» сопричастности «запредельному». Богословы трактуют веру как общение с живым Богом в единстве литургического опыта церкви и аскетической молитвенной практики. Описать этот «живой опыт», как и Бога, посредством строгих понятий невозможно. Лишь в апофатических суждениях, в отрицательной форме это можно сделать, отбрасывая человеческие ограничения или «тварные» моменты, не присущие божественному началу.

Богословие (теология) заявляет о принципиальной невозможности познать веру, «живой опыт» религиозного человека. Такой подход означает невозможность понять, что находится за верой, чувственно-образным познанием человека.

Философия религии в этом вопросе стоит на принципиально иных позициях. В познании веры она опирается на некоторые выводы современной психологии, в которой разработана методология познания и таких сложных социально-психологических феноменов, как «религиозный опыт», «живой опыт», «религиозная вера» и т. п. Российская психологическая школа (Л. С. Выготский, А. Н. Леонтьев, А. Р. Лурия) нашла подход к анализу этих явлений реальной психики. Данные феномены находятся в «механизме» общебиологической системы и, конечно, испытывают на себе воздействие социальной среды, выступая частью целостной индивидуальной структуры. Таким образом, можно выделить три основания изучения «живой веры», или религиозного опыта: во-первых, биологическое основание, учитывающее законы биологии и опирающееся на них, так как религиозные переживания — функция «биологического существа», имеющего собственные законы эволюции;

во-вторых, социальное основание, ибо каждая личность развивается в конкретных социальных условиях, учитывая которые мы в определенной мере постигаем психику социальноисторического человека (для прояснения этого момента можно сослаться на достижения французской школы исторической психологии, где в компаративистском ключе проанализированы отличия «живого опыта», «веры» средневекового человека от «живого опыта» человека Нового времени); в-третьих, необходим учет индивидуальной целостности человека с его уникальным опытом религиозных переживаний, эмоций, чувств.

Таким образом, каждое явление психической жизни — неотъемлемая часть личностной целостности, поэтому следует всегда учитывать ее биологическую, социальную и индивидуальную структуру

Аналогичным образом философия религии подходит и к пониманию духовности. Исходя из вышеотмеченной амбивалентности развития культуры, духовность нельзя сводить только к религиозности. С религиозной точки зрения духовность — воплощение в человеке нравственного закона бытия, данного Богом. Духовность здесь определяется через понятия «святой дух» и «душа». Духовность, таким образом, должна базироваться на сверхъестественном начале.

В светской традиции под духовностью понимается активность человеческого сознания, воплощающаяся в нравственных поступках. В этом аспекте имеет место совпадение религиозного и светского понимания духовности. Различие вытекает лишь из понимания генезиса нравственного закона (начала). В онтологическом, гносеологическом и аксиологическом планах духовность соотносится с трансцендентностью, но не сводится к ней.

Духовность всегда сопричастна вечному и Абсолютному, соответствует нравственным принципам и законам, нормам и запретам, выкристаллизованным из естественных, человеческих отношений. Такое понимание духовности не позволяет ограничиваться в ее анализе рамками каких-либо мировоззренческих, конфессиональных систем или жесткими идеологическими ориентирами.

Философия религии принципиально отличается от теологии, «философской» теологии и «религиозной философии». Философия религии, изучая философское значение религии, подходит к ней прежде всего как к форме общественного сознания, а уже затем как к форме общественных отношений, образу жизни и т. п. Теология в этом плане всего лишь рефлексия о Боге, т. е. философия религии и теология заметно расходятся по предмету своего исследования. Существует четкая демаркационная линия между светской философией религии и теологией. Философия религии базируется на следующих методологических принципах: объективность, историчность, критичность, эволюционизм и т. п. Результаты философско-религиоведческих исследований обладают такими чертами, как: проверяемость, доказательность, неподчи- няемость авторитетам, интеллектуальная честность, направленность на раскрытие природы и сущности иррациональных феноменов, системность, указание на конкретные условия научного обобщения, антидогматизм, творческий подход к анализу любых явлений и фактов. Все эти черты выступают и как критерии истинности положений и выводов философии религии.

Теологи считают, что светская философия религии искажает и разрушает, профанирует содержание религиозных явлений. Такое противостояние философии и теологии, которая к тому же всегда конфессиональна, Гегель находил уже у древних греков. Известно, что И. Кант противопоставлял теологический конфессионализм религиозной вере. Внецерковная и внеконфессиональная религиозность всегда противоречит конфессиональному консерватизму и традиционализму. Библейская притча — «не человек для субботы, а суббота для человека» — яркая иллюстрация этого противоречия.

На основе рационалистической методологии философия религии позволяет достигать наивысшей достоверности в знаниях, освобождать их от субъективизма и пристрастности, характерных для различных теологических систем. Это не означает, конечно, что рационалистический метод анализа религиозных явлений исключает эмоционально-чувственную составляющую этого способа изучения религии.

Говоря о различиях философии и теологии, следует уточнить определение последней как теоретического мировоззрения. Теология — это теория религиозного мировоззрения, но лишь в том случае, если мы обоснованно придадим ей статус теории. Теология скорее выступает как квазитеория религиозного мировоззрения, если к ней применить все признаки теории, а не только такой признак, как комплекс идей, направленных на интерпретацию каких- либо явлений. К тому же и в философизированной своей форме, как, впрочем, и в этизированных или политизированных своих вариантах, теология не выходит за рамки идеологического поля конкретной конфессии и не может выступать в качестве метасистемы по отношению к религиозной системе. На теологию не распространяются выводы «теоремы о неполноте» Курта Гёделя. Средствами теологии не объяснишь и не докажешь противоречивость или непротиворечивость той или иной религиозной системы.

Теологические и «религиозно-философские» построения — это синкрет теологии с гетерогенными философскими компонентами, используемыми для анализа различных социальных, гносеологических и аксиологических проблем современности. Благодаря своеобразному разделению труда между философскими и теистическими элементами теологической мысли удается осуществлять свою интерпретацию той или иной конкретно-исторической ситуации.

Но в любой теологической системе всегда превалируют и окрашивают в свои тона теистические компоненты и установки. Даже самый радикальный теолог-модернист не в состоянии изменить конфессиональную направленность этих установок. В противном случае теологическая система потеряет свое качество и трансформируется в нечто иное, например в чисто философскую субъективно-идеалистическую или даже атеистическую систему. Теологические системы мировоззрения могут выступать и в форме идеологии радикальных социально-политических движений. Примером последнего являются некоторые модификации «теологии освобождения» в Латинской Америке.

Религия и теология, таким образом, не разделены китайской стеной. Теология выполняет лишь функцию некоего «буфера» между собственно религией и миром (П. Тиллих).

Современный социокультурный кризис и несостоятельность многих сциентистских принципов анализа общественных явлений подвели к осознанию необходимости диалога между светскими религиоведами и теологами. В этом диалоге, естественно, недопустимы идеологические выпады оппонентов. Он невозможен и на поле доктринального ядра теологии. Диалог будет плодотворен, когда имеют место хотя бы частичные совпадения интересов и потребностей вступивших в него субъектов. Решение этого вопроса облегчается тем, что теология синкретична, она включает в себя множество гетерогенных компонентов, инвариантных и для светских идеологических и философских систем.

Философия религии отличается и от религиозной философии, теоретической базой которой выступает теология. Теология подходит к «истинам Откровения» с позиций веры, а религиозная философия использует методы рационального познания, что позволяет ей всесторонне осветить сакральные истины.

Религиозная философия, как и философия религии, опирается на категориальный аппарат самой высокой общности (Абсолют, Бог, Дух, Бытие), что их и сближает. Здесь также имеет место инвариантность в их проблематике, вокруг которой объединяются все компоненты религиозного и философского сознания. Многие выводы религиозных философов относятся скорее к философии, чем к богословию, что вызывает настороженное отношение ортодоксальных богословов. Религиозная философия, как и теология, базируется на всей совокупности представлений иррационального мировоззрения, исходящего из презумпции существования Бога. Однако философская составляющая в системе религиозного мировоззрения может внести свой вклад в развитие и светской системы мировоззрения. Так, многие работы П. А. Флоренского развивают философское видение «живого религиозного опыта» как единственного способа оживления, актуализации для верующих людей «застывших» христианских догматов. Он стремился культивировать и развивать чувствования верующих до уровня сознательного отношения к религиозным истинам, т. е. догматам. Мистическое постижение догматов выступает у него в виде рационализированной рефлексии. Теоретическое содержание труда П. А. Флоренского «Столп и утверждение Истины» — это теодицея, при этом понятийный аппарат, логический строй, система доказательств, используемая им, представляет собой чисто философские размышления. В религиозной философии отражаются многие земные реалии — вот почему в ее текстах может содержаться ценная для науки информация. Так, изыскания религиозных философов в ряде моментов обогатили религиоведческие знания. Флоренский, например, дал всестороннее обоснование «русской веры». Вл. Соловьев ввел в научный оборот такое понятие ранних форм религии, как «полидемонизм». Известный вклад в герменевтику внесла рационально переосмысленная русскими религиозными философами трактовка текстов Священного Писания и Священного Предания, что способствовало развитию сравнительного религиоведения.

Социально-нравственные проблемы одинаково значимы для философии религии и религиозной философии. Противоречие между ними возникает лишь тогда, когда представители религиозной философии настаивают на том, что их видение этих проблем является единственно истинным, и заявляют, что только религия способна духовно возродить и нравственно очистить общество и личность.

В духовной истории человечества религиозной философией накоплен опыт в виде теорий и концепций выдающихся философов, писателей, и это надо использовать. Почему бы не согласиться с положением, что в религиозной культуре содержание культурных ценностей задается религиозной формой? Это положение признается и светскими философами.

П. А. Флоренский, например, стремился всю философию повернуть к идее Единого. Он считал, что если этого не произойдет, то наступят дегуманизация, войны, «голод духа». Если вдуматься в эти призывы религиозного философа и отбросить туманную религиозную риторику, то следует признать, что он во многом был прав.

Одной из важных проблем философии религии является выработка категориального инструментария для философскорелигиоведческого анализа изучаемых явлений. В различных мировоззренческих системах важнейшее значение имеют такие понятия, которые выражают те или иные первоначала, универсалии, первосубстанцию, т. е. то, что в философии называют знанием об «общем» или «всеобщем». Такие всеобщие понятия и образы называют Абсолютами, необходимость которых для человека и общества в целом признается как в светской, так и в религиозной традициях культуры.

Абсолют (от лат. absolutus — неограниченный, безусловный) — синоним таких понятий, как «духовная первооснова», «трансцендентальное начало», «нравственная основа Вселенной» и т. п. Понятие «Абсолют» вырабатывается на высоком уровне абстрактного мышления. Здесь сам человек возводит свой духовный мир в Абсолют. Нередко Абсолютами называют общечеловеческие нравственные нормы и принципы. В религиозной философии имеет место отождествление религиозных норм со светскими нравственными нормами.

В философии религии «постсекулярного общества» (Ю. Хабермас) фиксируется процесс профанирования, снятия покрова таинственности с Абсолютов. В религиозной философии эти всеобщие нормы находят свое выражение и обоснование начиная со Средневековья с его спорами о природе универсалий и до наших дней. Считается общепринятым, что без признания значения Абсолютов в нравственном совершенствовании личности и общества, веры в духовные начала и моральные табу культура не сможет развиваться.

Абсолюты в их профанном истолковании или в сакральной интерпретации способствуют развитию убежденности как у верующих, так и у неверующих в истинности их стремлений к Добру, Справедливости, Истине, Красоте, Долгу. И хотя обе стороны диалогического противостояния могут подозревать своего визави в заблуждении, они обязаны уважать выбор пути своего оппонента.

Выяснением вопроса связи человека с Абсолютами занимаются философия религии, религиозная философия и теология. В светской концепции истоки всеобщих начал уходят в первобытную эпоху и вытекают из потребностей человека в безопасности и взаимопомощи, в адаптации к условиям жизни, что, в свою очередь, обусловливалось характером взаимоотношений людей и неизбежной регламентацией этих отношений в родовом сообществе, фиксируемых в разнообразных формах (экзогамия, инициация, нормы талиона, аванкулат и т. п.).

Складывающиеся нравственные отношения обретали свой язык с его дифференцированными акцентами и находили всеобщий отклик, первичное обобщение в «здравом смысле», являющемся «всечеловеческим сознанием» (П. А. Флоренский). На ранних этапах развития общества человеческие идеалы были просты и отягощены материальными интересами и потребностями. Это хорошо прослеживается на примере формирования такого Абсолюта, как «святость», истолкование которой монопольно принадлежит богословию. Однако «святость» — сложное понятие, представляющее собой единство сакрального и профанного. Первоначально «святость» — образ «предельного изобилия». Именно на этом субстрате сформировалось впоследствии понятие «духовной святости» (В. Н. Топоров). Трансформация смысла этого понятия происходила от природно-физического к духовно-нравственному, идеально-духовному.

Общие понятия в религиозной сфере проходят такой же путь абстрагирования от реальных жизненных отношений, как и другие философские категории. Например, такие понятия, как «общее» и «частное». Первоначально «общее» — это не что иное, как общинная земля, а «частное» — отдельное владение, выделившееся из этой общинной земли. Эти категории выделились из реальных отношений в сфере земельной собственности и использовались для обозначения философских понятий «общего» и «особенного».

Религиозное сознание, как и эстетическое, нравственное, правовое и др., движется в поле логического процесса, опираясь на способность мышления обобщать и образовывать понятия, которые «отрываются» затем от единичных предметов и явлений, что и способствует развитию представления о существовании «общего» до и независимо от «единичного». Таков закономерный путь становления понятий во всех формах общественного сознания, включая и религию, исключений здесь нет.

Расходятся философия религии с теологией и по вопросу выработки человеком чувства собственного достоинства. Теологи считают, что сам человек не в состоянии выработать представления о достоинстве, оно привносится в сознание кем-то другим, ибо человек всегда ограничен поставленными ему пределами. Он не столько деятель, сколько воспринимающее и нуждающееся в помощи существо. Человек, следовательно, не в состоянии развить самостоятельно у себя достоинство, совесть и т. п., если только он не осознает, что создан «по образу и подобию Божьему».

Философия религии в понимании возникновения и развития достоинства человека исходит из иных посылок. Чувство достоинства человек развивает в процессе собственного упорного труда и общения с другими людьми. Обретая свои трудовые навыки, методы и способы познания мира, человек творчески подходит к освоению предметов и вещей окружающей действительности. В ходе совместного труда у него возникает ощущение защищенности, уверенности и представление о том, что его труд нужен и приносит пользу всем и что он может удовлетворить свои потребности, совершенствовать свои навыки подчинения своим нуждам сил природы. Именно это, в первую очередь, и развивает у человека чувство собственного достоинства.

Итак, Абсолюты — это содержательное, целостное, предельно обобщенное знание, имеющее свой объективный источник в общественно-исторической практике человека, фиксируемое в категориях и образах его сознания. Абсолюты — это объективные «законы всеобщности», рассматриваемые как программа, задан- ность развития человека и общества. Движение к Абсолютам — это устремленность личности к своим пределам, к совершенству, у которого нет границ. Ориентация человека на Абсолюты — показатель уровня духовности, который выступает и как механизм приобщения к совершенным нравственным нормам и принципам саморегуляции человечества.

В философии религии всегда развивается подобная ориентация человека на Абсолюты. В отличие от теологии здесь считается, что всеобщие нравственные законы устанавливаются не Богом, и люди понимали это уже в древности. Так, Антигона в одноименной трагедии Софокла, предав тело погибшего брата земле, вопреки запрету царя Креонта делать это, обосновала свое деяние так: «Ведь не вчера был создан этот закон — Когда явился он, никто не знает». Подобная форма легитимации обрядов, социально-нравственных норм, ритуалов и т. п. ссылками на традицию, обычай поступать так, как «поступали наши предки», была распространена у разных народов.

Методология анализа генезиса и эволюции нравственных Абсолютов в философии религии плюралистична. Например, анализ протестантских этических норм показал несостоятельность утверждений теологов, что «дух капитализма» определяют протестантские нравственные принципы. Но в философии религии был поставлен вопрос: «А что влияло на формирование протестантских нравственных норм?» Имеются убедительные исторические свидетельства, что первоначально возникли не нравственные заповеди протестантизма, а задолго до них объективно сложились еще в недрах феодализма новые, вполне мирские торговые и кооперативные обязательства, только впоследствии получившие в кальвинизме и лютеранстве оформление в качестве религиозных норм, нарушение которых было приравнено к таким тяжким грехам, как пьянство, разврат и т. п. Примеров, свидетельствующих о социальной детерминированности «высших ценностей» характером общественной жизни, можно перечислить очень много.

Такой подход к нравственным Абсолютам привел известного религиоведа, этнолога С. А. Токарева к выдвижению положения о том, что в религии выражается не столько отношение верующих к Богу, сколько отношение их друг к другу по поводу представления о Боге.

Также в философии религии утвердилась точка зрения, согласно которой духовное возрождение общества и личности должно осуществляться на основе устремленности человека к Абсолютам. Духовность не сводится к религиозности. Под духовностью следует понимать воплощение нравственного закона в деятельности человека. Нравственный же закон не дается свыше, а вырабатывается в противоречивой, жестокой, трагической борьбе человечества за выживание и адаптацию к вечно изменяющейся действительности.

Духовность представляет собой синтез всех качеств личности и носит целостный характер. Она тесно связана с искусством, религией, моралью и другими формами общественного сознания. Она не тождественна сознательности. Существуют различные виды и типы духовности — светская и религиозная, восточная и западная и т. д.

Отличительной чертой духовности является то, что она сохраняет константные компоненты в различных своих видах. Например, все мировые религии, являющиеся носителями духовности, ставят перед собой цель — возвышение человека до Абсолюта. За основы взаимоотношений людей они берут любовь и гармонию духовных ценностей. Все это должно было бы способствовать всеобщей духовной интеграции. В реальной жизни этого не происходит. Механизмы реализации нравственных норм и принципов в религиозных системах недостаточно прояснены.

В философии религии обосновывается мысль о том, что религиозная духовность не в состоянии объединить всех людей, принадлежащих к различным этносам, народам, нациям. Объединение интересов и потребностей последователей одной конфессии вольно или невольно приводит к сегрегации по отношению к приверженцам других конфессиональных сообществ. Экуменический процесс, например, не находит еще поддержки даже в рамках одного, христианского направления религии.

Вот почему мнение тех исследователей религиозного менталитета, которые утверждают, что только христианство (или какая- либо другая религия и только она] дает единственно истинный способ осмысления мира, ошибочно. Подобное мнение опасно для сохранения духовного равновесия в многонациональной и поли- конфессиональной стране.

История свидетельствует, что возлагать большие надежды на возрождение духовности в обществе при помощи «чистой» религиозной веры нельзя. Только объединение всех интеллектуальных сил, сориентированных в своей деятельности на нравственные Абсолюты и нормы, при сохранении светского характера общественного устройства, может привести к успеху в деле духовного обновления страны.

Итак, философия религии — это динамично развивающаяся область научного знания. Элементы философского подхода к религии накапливались уже в древности. Особенно интенсивно этот процесс шел в Средние века, в эпоху Возрождения, в период Нового времени и Просвещения.

  • Образ понимается здесь в духе платоновского эйдоса. Он несет в себе всеобщее, приводящее к возвышению над сущим. Подобное понимание образакак парадигмы было принято в христианстве.
  • Античная драма. М., 1970. С. 196.
  • Этот вопрос достаточно обстоятельно изложен в работе: Яблоков И. Н. Религиоведение. М.: Гардарики, 2004. Гл. I: Накопление теоретических знанийо религии в европейской мысли до XIX века. С. 26-128.

Религия и культура

Культурные достижения человечества тесно связаны с религиозными верованиями. Что такое человеческая культура? Что она включает в себя? Можно с уверенностью сказать, что культура имеет отношение ко всем сторонам нашей жизни. Она имеет отношение в равной степени и к материальным, и к духовным ее сторонам. Строительство зданий — храмов, производственных сооружений, жилых домов, театров, картинных галерей и т. д. — это культура. Развитие техники, разработка искусственных конструкций, которые облегчают нашу жизнь, — самолетов, поездов, пароходов, бытовой техники — это культура. Организация нашей жизни, нашего быта — это культура. Все виды искусств — это культура. Научная деятельность — это культура. Наша вера в Бога, понимание нравственных обязанностей перед Богом и перед ближними — это, несомненно, культура. Я бы даже сказал, высшая культура. Нет такой области человеческой жизни, которая не была бы самым существенным образом затронута культурой. Культура является необходимым, неотъемлемым свойством человечности. Можно сказать, что культура — это выражение смысла существования человечества.

Как развивается культура? Очень интересный ответ на этот вопрос дает голландский ученый Йохан Хейзинга.

«Человеческая культура, — говорит он, — возникает и развивается в игре, как игра». Игра старше культуры. Об этом свидетельствуют игры животных — животные играют точно так же, как люди. «Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных — пишет Хейзинга. — Достаточно понаблюдать хотя бы игру щенят, чтобы в их веселой возне без труда обнаружить все эти черты» — черты игры. Кроме того, всякая игра имеет некий смысл. В любой игре присутствует нематериальный, даже сверхматериальный, духовный элемент. Именно этот духовный элемент делает игру осмысленной и интересной. Хейзинга утверждает, что признавая игру, признают и дух. Ибо игра, какова бы ни была ее сущность, не есть нечто материальное. С точки зрения материального мира, последовательность состояний которого жестко определена физическими закона ми, — игра является «излишеством», «избытком».

Только вмешательство жизни духа превозмогает эту всеобщую, жесткую, «неумолимую» определенность бытия мира строгими физическими законами, делает возможным, мыслимым и постижимым само существование игры.

Итак, игра — это проявление жизни духа в нас. Кроме того, как я сказал чуть раньше, игра, игровая деятельность людей, лежит в основе культуры. Из этих двух утверждений следует, что культура, созидание культурных ценностей — это проявление жизни духа в нас, проявление СВЕРХматериального мира.

О сверхматериальном мире, об Ином мире, о его реальном существовании говорит и любая религия.

А что такое религия? Как известно, слово «религия» происходит от соответствующего латинского слова, которое означает благочестие, святыню и набожность. Любая религия, кроме буддизма, исповедует веру в тех или иных богов или единого Бога. Религии, приверженцы которых исповедуют веру в нескольких или многих богов, ученые называют политеистическими, то есть «многобожными». Христиане же называют подобные религии языческими. Таковыми были религии многих древних народов, например греков и римлян. Религии же, приверженцы которых исповедуют веру в единого Бога, называют монотеистическими, то есть «единобожными». Таковыми являются: иудаизм — религия еврейского народа, ислам — мусульманская вера и, конечно же, христианство — наша вера.

Обычно выделяют три ступени в развитии религии. Первая ступень получила название «естественная религия». На этом этапе люди обнаруживают многообразных «богов» в силах природы. Это — «многобожный», политеистический, языческий этап. На второй ступени люди обретают веру во всемогущего Бога-Господина, дает людям заповеди — повеления, правила, которым люди должны беспрекословно следовать и повиноваться. Этот этап в развитии религиозных верований получил название «религия закона». И, наконец, третий — высший этап связан с глубоким осознанием человеком своей греховности, причем это осознание не исчезает даже при самых великих, настойчивых нравственных усилиях и стремлениях людей. Этот высший этап в развитии религиозных верований получил название «религия искупления».

Существуют два основных варианта религии искупления. Первый вариант наиболее полно представляет собой христианство. Мы веруем в бесконечную милосердную любовь к нам Бога, Который прощает человеку грехи, правда, при соблюдении с нашей стороны одного непременного условия: Бог прощает нам наши грехи, если мы искренне стремимся больше не грешить. Это первый и, на мой взгляд, лучший и наивысший вариант религии искупления. Второй вариант представляет собой буддизм — «религия без Бога». Буддисты не веруют в единого Бога — Творца мира и Искупителя наших грехов. Неудивительна поэтому исключительная мрачность и пессимизм их верований. Они глубоко убеждены, что наша жизнь представляет собой скорбь и страдание и не может не быть скорбью и страданием. Страдание — это подлинная реальность нашего мира, а радость — лишь иллюзия, которая очень скоро заканчивается. «Искупление» горестей и страданий этого мира буддисты видят в отказе от бытия как такового, от самой жизни.

Любая религиозная вера обязательно включает в себя убеждение, что существует некоторая Высшая тайная сила, или Высшие силы. Эти силы заслуживают поклонения, почитания их. Они так или иначе участвуют в жизни людей: диктуют правила поведения, наказывают за проступки, поощряют и награждают за должное, достойное, нравственное поведение. Эти Высшие силы дают человеку опору и надежду в земной жизни, а также надежду на будущую жизнь — на жизнь после смерти.

Религиозные верования людей всегда были основой их созидательной, творческой деятельности, результатом которой являются высшие достижения человеческой культуры. Религиозные верования и ценности — это основа, фундамент человеческой культуры. Культурные достижения производны от религиозных ценностей, вторичны по отношению к этим ценностям. Иначе говоря, ЕСЛИ БЫ НЕ БЫЛО РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ, ТО НЕ БЫЛО БЫ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ! Очень убедительно сказал об этом русский философ, ученый и священник Павел Александрович Флоренский.

В нашем мире он выделил две стороны — материю, или вещество, и Дух. Но резкой границы между материей (веществом) и Духом нет: материя может быть более или менее пронизана, организована Духом. Основным законом физической, вещественной, материальной стороны нашего мира — является второе начало термодинамики, то есть если материя, материальные объекты и процессы предоставлены самим себе, то они становятся все более неупорядоченными, хаотичными. Материя сама по себе стремится к хаосу, к замиранию каких бы то ни было процессов, к неподвижности, к смерти. Материальная, вещественная вселенная уже давно должна была бы замереть в неподвижности, погрузиться в смерть, если бы «закону Хаоса» (основному закону материи) не противостоял «закон Духа» — закон действия Духа. Закон воздействия Духа на материю Флоренский называет действием Логоса. Логос пронизывает вещество и организует его. Хаос разрушает, а Логос противостоит разрушению и строит новое.

Выражением созидательного воздействия Логоса на материю является именно культура. Культура, по мнению Флоренского, — это сознательная борьба с Хаосом, со смертью. Культура — это непременное, обязательное условие жизни. В основе же культуры лежит культ. Другими словами, в основе культуры лежит живая практика служения Богу. Созвучие слов «культ» и «культура» подчеркивает взаимосвязь культуры с культом. Культ же, то есть форма нашего служения Богу, естественно, определяется нашей верой в Бога. Устанавливается такая зависимость. Наша вера определяет культ, то есть форму нашего служения Богу. В свою очередь, культ определяет наше миропонимание, взгляды на мир и объяснение его. И наконец, на основе нашего миропонимания строится культура. Миропонимание определяет, какую культуру мы создаем и как, какими средствами мы ее создаем. Таким образом, в конечном счете, человеческая культура зависит от веры людей в Бога!

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Миф — самая древняя форма общественного познания. Она возникла как ответ на вопросы о происхождении мира и его устройства, о причинах возникновения природных явлений, о происхождении животных и человека. Главная функция мифа — объяснять миропорядок и регулировать сложившиеся общественные отношения. При всем разнообразии мифов(народов Индии, Китая, Древней Греции и др.) в них выявлялись общие воззрения на мир: миф представлялся в виде бесформенного хаоса, столкновения случайностей и действия демонических сил. Сознание первобытных людей было полностью равнодушно к противоречиям, обнаруживающимся в мифах. В мифе слиты воедино мысль и действие, объект и субъект, нравы и поэзия, знания и верования.

Религия тесно связана с мифом. На начальном этапе развития общества их содержание во многом совпадает. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий и церковных учреждений, призванных удовлетворить потребности людей в вере, надежде и любви. Основанием религиозного мировоззрения служит вера в сверхъестественное, находящееся за пределами понимания человека. За долгие века своего существования каждая из мировых религий выработала свой образ мира и императив личного и социального поведения. Для христианства характерна эсхатологическая идея второго пришествия Спасителя, конца света. В буддизме центральной идеей является нирвана — «угасание», «затухание» жизни. Прекращение желаний — это единственный путь к прекращению страданий, ибо жизнь и страдания неразрывно связаны, неотделимы друг от друга. Ислам признает абсолютную власть над миром одного Бога, воля которого предопределила судьбу каждого.

Миф и религию объединяет духовно-практический характер: освоение человеком окружающего мира, его зависимость от природы и условий социального быта. И мифы и религия не ушли в историю. Они продолжают сопутствовать общественному развитию, но уже не в качестве единственных форм мировоззрения, а как доставшихся от прошлого наследия, сосуществующих наряду с философской формой.

Философия формировалась на основе противоречия между мифологическим мировоззрением и зачатками научного знания, требовавшими для своего объяснения не очередных мифов, а обращения к природным, причинным связям. Осмысление принципиально новой ориентации субъектов познания вело к возникновению в структуре мировоззрения познавательных субъект — объектных отношений, а рост естественно — научных знаний о природе приводил к вызреванию всеобщих научных идей о мире, постепенно вытеснявших мифологическую картину мира. Со временем основной вопрос мировоззрения обрел научную форму, а новое по содержанию мировоззрение оказалось относительно самостоятельным, отъединенным от мифологического и религиозного. Основные черты философии можно свести к следующим положениям:

1) ее исходным пунктом и целью является человек, его место в мире и отношение к этому миру;

2) объектом изучения — наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;

3) основным средством познания является человеческий разум, а базой познания — вся совокупность частных наук и общественная историческая практика;

4) в процессе изучения действительности используется теоретико-познавательный подход, включая ценностный компонент.

Таким образом, философия — это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

Сходство философии и религии состоит в том, что обе они являются общественно-историческими формами мировоззрения и обе решают сходные задачи миропонимания и воздействия на сознание и поведение людей. Аразличие— в том, что, во-первых, философски мыслящие люди всегда составляли ничтожно малую часть религиозных людей; во-вторых, для философской мысли характерно свободомыслие, которое стало возможным благодаря росту образованности, культуры, научного прогресса; в третьих, в отличие от религиозного внимания к человеческим проблемам надежды и веры, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания и разума. Взаимоотношения философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века философия была служанкой богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения, философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем в лице наиболее радикальных атеистов предприняла настоящую атаку на религию и ее догматы. В XIXв. Гегель, будучи сам человеком умеренно — религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил философию. Настоящий ренессанс религия пережила в России во второй половине XIXв. и в первые два десятилетия XXв., известных как «серебряный» век русской культуры. В последующие годы в результате революции наступила эра атеизма, где господствующей идеологией стала марксистско-ленинская философия. В конце XXв. вновь началось возрождение религии, которая в настоящее время находится в одном ряду с философией и наукой.

История развития философии свидетельствует о неразрывной связи философии и науки. Философия — мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. Философия, как и наука, опирается на теоретические методы исследования, использует логический инструментарий для обоснования своих положений, вырабатывает достоверные, общезначимые принципы и положения. По мере накопления эмпирического материала и совершенствования методов научного исследования происходила дифференциация освоения действительности. От философии начинают отделяться самостоятельные отрасли знания: математика, физика, биология, химия, астрономия и др. Философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности, но в то же время обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания. Философское обобщение имеет гораздо больший потенциал, чем любое другое конкретное знание. Философии присуще рассмотрение мира за пределами жизненного опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени систему. Универсальность знаний присуща только философии, и это нашло отражение в таких выражениях, как «мать наук», «наука наук», «царица наук». Для философии как науки характерны следующие критерии:

  1. объективность, т. е. научное знание связано с раскрытием природных объектов, взятых «самих по себе»;

  2. рациональность и доказательность;

  3. эссенциалистная направленность, т. е. нацеленность на воспроиз-ведение сущности, закономерностей объекта;

  4. особая организация, системность знания;

  5. проверяемость.

И в настоящее время идет ни на миг непрекращающийся обмен идеями между философией и наукой. В этой связи особую значимость приобрели такие пограничные между философией и наукой области знания как философские вопросы физики, математики, биологии, политики, социологии и многих других.

Философии присущи также черты, указывающие на ее сходство с искусством. Искусство— это образное освоение действительности, направленное на постижение эстетического в самой действительности. Природа искусства отражательно-выражательная. Философские произведения носят, как и в искусстве, личностный характер, они выражают переживания философа, его отношение к действительности. Поскольку переживания у разных философов различны, то и пониманий этого мира в философии множество. Как и в искусстве, результаты философствования также тесно связаны с индивидуальностью. Однако в философии в целом эмоциональный заряд меньше, чем в искусстве, но по сравнению с естественными науками все же достаточно значителен, что дает основание говорить о философии как об искусстве. Родственность философии и искусства демонстрируется и таким фактом, что многие философские труды нередко обретали форму художественных произведений (у Платона, Камю, Ницше), а многие выдающиеся поэты и писатели (Пушкин, Толстой, Достоевский) были философами-мыслителями. Однако, философия состоит не из художественных образов, а философем. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от философии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно — значимого. И философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который не отменяет их своеобразия и самостоятельности.

Различие философии и религии

Религиозные воззрения подразумевают жизнь в единении с Богом. Цель такого духовного общения нередко состоит в отыскании путей для спасения души и нахождении прочной жизненной основы. Те, кто постоянно пребывают в религии, часто обретают радость и душевный покой, испытывают умиротворение и удовлетворенность.
Философия – это наука о наиболее общих законах бытия, общества и человеческого мышления. Она стоит выше личных интересов. Конечная цель философского знания состоит в установлении и постижении взаимосвязей между объективно существующими явлениями материального и духовного мира. Если религия подразумевает главенство веры, то философия строится на прочном фундаменте объективного и проверяемого знания о природе вещей.
Постижение религиозных истин не требует от человека логических построений и четко выведенных доказательств бытия Бога, являющегося, по мнению богословов, основой мироздания. Догматы церкви требуют веры, а не научных поисков и строго выверенных обоснований. Философия же стремится отыскать объективную первооснову мира, опираясь на достижения современных наук и эмпирические данные, которые можно измерить и систематизировать.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *