Постриг в монахи

Монашество — это определённый образ жизни, посвящённый всецело Богу. Своеобразное второе крещение, перерождающее и обновляющее душу. Человек при совершении пострига отрекается от мира и облекается в святой ангельский образ. Учитывая последовательность того, как происходит постриг в монахини, можно сказать, что данное священнодействие глубоко символично. Инок даёт пожизненные обеты Богу и взамен получает дар благодати в помощь на борьбу с греховными наклонностями.

Ступени монашеского делания

Чтобы стать монахиней необходимо пройти длительный период испытательного срока. До предполагаемого пострига условно можно выделить три пути монашеского делания:

  • трудник;
  • кандидатка в послушницы;
  • послушница.

Трудником может стать любой верующий христианин, испытывающий потребность и желание поработать в монастыре во Славу Божию при наличии свободного времени. Такие люди не обязательно становятся монахами, могут иметь семью, детей. Возможно и заключение трудового договора с монастырём с получением зарплаты. Трудник, который проживает при монастыре, обязан жить по его уставу, соблюдать принятый распорядок дня, не иметь вредных привычек.

Женщина, желающая стать монахиней, поступая в монастырь, именуется кандидаткой в послушницы. Знакомится с уставом, сама решает подходит ли ей такая жизнь, испытывает свою совесть. Период пребывания определяют настоятельница с духовником и старшими сёстрами. Если по окончанию испытательного срока женщина изъявляет желание остаться в обители и не имеет внешних препятствий, то её зачисляют в послушницы. Пишется прошение на имя правящего архиерея от настоятельницы и самой кандидатки. После благословения епархиального начальства сестру одевают в подрясник и полуапостольник, и она законно становится насельницей обители.

На современном этапе в Русской православной церкви (РПЦ) существуют три типа монашеского пострига:

  • рясофор;
  • малая схима (мантия);
  • великая схима.

Постригаемая в рясофор должна прожить в обители минимум три года. Исключение составляет смертельная болезнь кандидатки, когда настоятельница может ходатайствовать о постриге и раньше положенных трёх лет. Священнодействие производится:

  • с чтением специальных молитв;
  • пострижением волос крестом;
  • переменой или оставлением старого имени;
  • отсутствием обетов;
  • облачением в рясу и клобук.

Несмотря на то, что обеты не произносятся, само свободное вступление на иноческий путь является обязательством перед Богом чистого жития. Рясофор можно назвать подготовительным этапом монашеского пострига, как обручение в браке. Насельница может называться инокиней, рясофорной монахиней или рясофорной послушницей. В помощь ей преподаётся благодать Божия и заступничество святого, имя которого получено в священнодействии.

Существуют различные практики пострижения в монахини. В некоторых монастырях пропускается рясофор и сразу производят в малую схиму. На святой горе Афон есть случаи, когда верующий принимает великую схиму без предшествующих званий. Каждый человек неповторим, и в православной традиции, несмотря на каноны, любовь к ближнему превыше всего и сохраняется индивидуальный подход к верующему, желающему отдать себя на служение Богу и людям.

Пострижение в малую схиму или мантию собственно и есть начало монашества, так как кандидат даёт обеты Богу, полностью отрекается от мира, получает новое имя, монашеские одежды. Чинопоследование в великую схиму характеризуется значительной торжественностью, длительностью молитв и наставлений игумена. Снова даётся новое имя и к одеждам добавляется великий параман, куколь с аналавом, а монахиня именуется схимницей. Сложилась практика в РПЦ постригать в великую схиму престарелых, тяжелобольных людей.

Таинство может совершать как сам правящий архиерей, так и с его благословения другие высшие чины духовенства (иеромонахи, игумены, архимандриты) либо настоятели монастырей.

Особенности чинопоследования монашеского пострига

Официально церковь не включает монашество в перечень основных семи таинств, но многие святые отцы и современные священники считают его таинством или вторым крещением. Пострижение есть символ послушания и жертва Христу.

Самое настоящее монашество зарождается с пострига в малую схиму или мантию. В отличие от рясофора, данное священнодействие производится более продолжительно и торжественно во время литургии, после малого входа, или во внебогослужебный период. Символично начинается исполнением тропаря из недели о блудном сыне. В это время кандидатка в белой длинной рубахе ползёт на животе из притвора в центр храма, где остаётся лежать лицом вниз с распростёртыми крестом руками, её сопровождают по сторонам две инокини, прикрывающие своими мантиями. Начало пострига напоминает о монашестве как о пути плача и сердечного покаяния. Обращаясь с речью, игумен подаёт знак встать, задаёт вопросы о свободе решения стать монахиней, предупреждает, что её обеты принимает Сам Христос с Божией Матерью, Ангелами и всеми святыми. Далее послушница даёт обеты:

  • пребывать в монастыре, в котором принимает постриг или другом, куда могут отправить по послушанию;
  • постничества и целомудрия;
  • готовности соблюдать монашеские уставы;
  • терпеть скорби иноческой жизни;
  • безбрачия;
  • послушания (настоятелю монастыря и сёстрам);
  • бедности (нестяжания).

После этого игумен изрекает поучение о сути монашеской жизни, кладёт книгу на голову постригаемой и молится Богу о наставлении, вразумлении и охранении Благодатью Святого Духа. А также производящий постриг становится сам духовником монахини либо поручает её кому-то из опытных монахинь. Затем послушница должна трижды подать игумену ножницы, намеренно брошенные на пол, подчёркивая добровольность своего выбора. Подстригая крестообразно волосы, инокиня впервые слышит своё новое имя. Обычно даётся имя святого дня или какое-то другое. Кандидатка в монахини заранее не знает, в честь кого её нарекут, советоваться не принято.

Следующим этапом происходит облачение в монашеские одежды со специальными словами. Инокиня, принимая одежду, целует её и руку игумена. Далее вручаются чётки, крест и горящая свеча. Затем читается Апостол (Еф. 6: 10-17), два отрывка из Евангелия (Мф. 10: 37-38, 11: 28-30) о смысле иноческой жизни.

В завершение чина сёстры со свечами в руках трижды обнимаются с новопостриженной, узнают её новое имя, желают спасения в Господе. Потом монахиня остаётся несколько дней в храме, участвуя во всех богослужениях, пребывает в молитве, чтении святоотеческого наследия.

Всё вышесказанное относится к внешней стороне монашества, а гораздо выше стоит внутренняя цель иночества — соединение с Господом через молитву и деятельное покаяние.

В Евангелии есть рассказ о Марфе и Марии (Лук. 10: 38-42): на примере их жизни Господь показывает два пути спасения — мирской и монашеский. Оба благословенны Богом. Спастись можно в миру и в монастыре погибнуть. Рассмотрев вопрос, как происходит постриг в монахини, нужно заметить, что это одна из дорог, ведущая к Богу. Жизнь инока полна блаженной радости, утешения от Господа, но и скорбей хватает. Главное, каждому человеку найти своё место в этом мире и обрести Бога.

Зачем уходить в монастырь?

В Православии монашеский путь рассматривается как особый духовный дар и образ жизни некоторых членов Церкви. Они полностью посвящают себя служению Господу, не имея в душе иных привязанностей. Идти этим путем способны далеко не все, хотя поступить в монастырь находится немало желающих. В сознании невоцерковленных людей сложились неверные представления о монашестве.

Распространено, например, мнение, что монастырь — это место, куда «уходят» из семьи, города, мира. Причинами такого «ухода» считают неразрешимые личные проблемы, надоевшую суету, житейскую усталость и тому подобное. Однако в основе этих мотивов лежит не истинное монашеское призвание, а желание человека устраниться от решения проблем. Люди с подобными устремлениями и понятиями в монастырях не задерживаются. Ведь чтобы остаться в монастыре, в него нужно не «уйти», а прийти, оставив за спиной то, что называется житейскими узами. Таково исполнение евангельских слов: «Не можете служить Богу и маммоне» (Евангелие от Матфея, 6:24). Христианин, желающий полностью посвятить себя Богу, разрывает прежние привязанности с миром, удаляется в монастырь.

«Монашеская жизнь трудная — это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая — что говорю легкая — неизъяснимо привлекающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостью вечною сияющая — это малым известно. Но истина на стороне малых, а не многих. Потому Господь и сказал возлюбленным ученикам: не бойся, малое мое стадо! Яко изволи Бог даровать вам — что? — думаешь, отраду? богатство? наслаждение? Нет! — Царство!.. Царство это — Царство всех веков, перед которым все величайшие царства мира сего — дым, смрад! И в том-то Царстве света и веселия тебе уготовано, и всем возлюбившим Господа Иисуса, царское место» (преподобный Анатолий Оптинский, 1855-1923).

Ложное и правильное представление о монашестве

Невоцерковленные люди часто поддаются влиянию сложившихся ложных стереотипов о монашестве.

Издавна существовало мнение, что постриг в монахи сам по себе спасителен. То есть для человека будет достаточно лишь произнести монашеские обеты и облачиться в монашеское одеяние, чтобы сразу выделиться из среды обычных мирских христиан и встать на верный путь спасения. В этом некоторые видят объяснение стремлению русских князей на смертном одре принять монашество. Пусть даже за час до смерти — чтобы это «засчиталось» им в особую заслугу для спасения души. Это ложное представление опровергал преподобный Максим Грек (1475-1556), говоря, что

«одни монашеские обеты, черные ризы, посты и молитвы, без деятельного исполнения заповедей Божиих, не могут спасти монаха».

Многие полагают, что, раз монахи часто творят молитву, постоянно посещают церковные службы, читают разные каноны, постятся, то этим одним они непременно спасут свои души. На самом деле

«не пост и молитва сами по себе создают высокое нравственное настроение, спасающее человека, а только живое деятельное исполнение заповедей Христа. Причем пост и молитва — это форма и выражение нравственного высокого настроения, а не причина его. Не количество молитв и воздержаний от яст, а сопровождающая их внутренняя нравственная настроенность, которая только одна и придает истинную цену посту и молитве, так что между монахом и мирским человеком, с этой стороны, нет никакого существенного различия» (профессор, русский историк Церкви Николай Федорович Каптерев, 1847-1917).

Для чего не нужно принимать постриг в монахи

Некоторые считают, что в монастырь уходят люди, у которых не сложилась мирская жизнь, например, не смогли создать семью. На самом деле в монахи уходят самые разные люди, разных возрастов и социального положения. Много здесь можно встретить молодых и интеллигентных людей, вполне успешных в «прошлой жизни”.

Также есть мнение, что в монастырь уходят для душевного успокоения, чтобы укрыться от грешного мира за монастырскими стенами, куда мирские грехи и пороки не могут проникнуть. Об этом неверном понимании монашеской жизни предупреждал отец Иоанн Крестьянкин (1910-2006):

«Вы ищете покоя и утешения и для этой цели собрались идти в монастырь. А я вот напомню завещание печальника земли русской преподобного отца нашего Сергия: «Уготовайте души свои не на покой и беспечалие, но на многие скорби и лишения”. Потому уверяю вас: Ваши нынешние трудности, по сравнению с монастырскими, покажутся вам ничтожными».

А преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) часто приговаривал:

«Если в миру скорбей воз, то в монастыре их целый обоз».

Что такое православное монашество?

Жизнь в монастыре построена на исполнении послушания, совершении постоянной молитвы, уважении к старшим и заботе о ближних.

Для воспитания послушания Господу монахи сначала учатся этому в послушании старшим в монастыре. «Послушанием» в обители еще называется обязательное исполнение какой-либо работы каждым насельником. Послушание зависит от уклада жизни монастыря.

По мнению святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867) «прежде чем стать монахом, нужно стать совершенным мирянином». Однако заблуждением будет считать всех приходящих в монастырь праведниками, почти готовыми святыми. Монахами становились и грешники, которые с течением времени являлись для других образцом покаяния. Как, например, святой Моисей Мурин (330-405), который был разбойником и пьяницей, но раскаявшись, ушел в монастырь.

Монах – это «предавший себя Богу и избравший монашескую жизнь; тот, кто властвует над гневом, и завистью, и сребролюбием, и сладострастием, и прочими пороками, постоянно имея в виду и заботясь, как бы не допустить душу подпасть под власть гнусных страстей и не предать разум в рабство этой тяжкой тирании, но всегда соблюдать ум выше всего, поставив над страстями страх Божий» (святитель Иоанн Златоуст, 347-407).

Кто может принять монашеский постриг

До 20 века в Русской Православной Церкви для желающих принять постриг в монахи были установлены определенные ограничения. Постричься в монашество было нельзя при наличии жены (мужа), детей, престарелых родителей, оставленных в миру. Препятствием служили также долги, нахождение под судом, прохождение военной или государственной службы. Мужчины могли принять монашество не ранее 30, а женщины — не ранее 40 лет. Важным было получение родительского благословения на уход в монастырь.

В наши дни монахом можно стать по достижении совершеннолетия. Отсутствие родительского благословения не служит препятствием для поступления в монастырь. За исключением того случая, когда больные, престарелые родители нуждаются в уходе и средствах к существованию.

«Выбор между супружеской и монашеской жизнью христианин делает сам, по велению сердца, в зависимости от того, к чему призывает его Господь. Другое дело, если человек связан необходимостью помогать действительно нуждающимся в сыновней заботе родителям. Лучше всего решать этот вопрос совместно с духовником. Все зависит лишь от одного: от воли Божией.

Если Господу угодно, чтобы выбрали для себя стезю монашества, то Он, видя устремление, Сам устроит все обстоятельства жизни так, что они будут способствовать этому и ничто не сможет воспрепятствовать. Нужно молиться словами Псалмопевца: Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142, 8) и стараться жизнь свою сделать практическим исполнением заповедей Евангелия, ибо именно к этому призван всякий христианин, а тем более — монах» (епископ Саратовский и Вольский Лонгин).

Постриг в монахи: подготовка

Что такое постриг в монахи? Так в Православии называется посвящение в иноческий образ (монашество). Это священнодействие не принадлежит к числу церковных Таинств. С другой стороны, оно занимает исключительное место среди остальных церковных священнодействий. При постриге христианином даются обеты, то есть обещания Богу. Давать эти обеты можно только один раз в жизни. Если монах самовольно отказывается от обетов и уходит из монастыря, он совершает тяжкое духовное преступление. Ведь тем самым он нарушает торжественное обещание, лично данное Господу. В царской России такой человек не имел права на церковное погребение после своей смерти.

Поэтому перед принесением обетов у послушника всегда есть время. До принятие малой схимы (пострига в монахи) может пройти от одного года до 10 лет. Это время, которое нужно потратить на размышления, на трезвую оценку своих духовных и физических сил. Хватит ли их для несения монашеского подвига до конца своих дней? В этот период еще можно поменять свое решение, отказаться от монашества и покинуть монастырь. В таком шаге не будет никакой трусости, это не позор. Лучше заранее понять, что монашество не по силам, чем затем нарушить обеты.

Монашеский постриг

«Преподобный Иоанн Лествичник указывает на сокрушение о прежде содеянных грехах как на одно из трёх (наряду со всецелой любовью к Богу и желанием Царства Небесного) оснований для прихода в монастырь. Но, во всяком случае, приход этот должен быть выверенным, а не спонтанно-эмоциональным решением. Для человека, не способного жить в уединении, а главное, не любящего, не желающего молиться сама жизнь в обители может оказаться искушением, приводящим, в конце концов, к жизненной трагедии. Как спецназ в армии не для всех, так и монастырь не для каждого… Но даже если у вас твёрдое намерение всю свою жизнь посвятить Богу, необходимо испытание (пребывание в монастыре в качестве паломника или трудника некоторое время), и только после этого принятие окончательного решения в этом весьма непростом вопросе» (игумен Даниил Гридченко).

Чин пострижения в монашество содержится в Великом Требнике. Для каждой степени монашества совершается определенный чин. Отдельно имеется Последование во одеяние рясы и камилавки. Есть Последование малой схимы и Последование Великой схимы (высшая степень монашества).

В русском монашестве посвящение в рясофор служит как бы подготовительной стадией для перехода собственно в монашество (схиму). При пострижении в малую схиму монах даёт обеты послушания, нестяжания и девства. При пострижении в великую схиму монахом даются те же обеты, но для совершенного отчуждения от мира ради единения со Христом он обещает их более строгое исполнение.

Монашеские обеты

При постриге монах дает обещания Богу до самой смерти строго соблюдать целомудрие, послушание, нестяжание. По учению Церкви, отменить их невозможно, даже если человек решил покинуть монастырь.

Обет целомудрия заключается в том, что монах отказывается от семейной жизни. Это свидетельствует о стремлении служить всей душой только Господу, а не отдельным людям. Для монаха обязательным является соблюдение девства, то есть безбрачия.

Но обет целомудрия не сводится только к безбрачию. Слово «целомудрие» имеет более глубокий смысл. Оно говорит о том, что монах должен «целостно мудрствовать», то есть во всех своих поступках и помыслах руководствоваться «мудростью, сходящей свыше».

В миру каждый человек самостоятельно принимает решения. Монах же отказывается от этой самостоятельности, «отсекает» свою волю, разум и чувства и предоставляет душу и тело Богу. То есть под послушаем понимает стремление максимально приблизить свою волю к воле Божией. Послушания не бывает без смирения, под которым понимается доброе отношение к Богу, готовность во всём следовать Его заповедям.

Обет нестяжания означает, что монах отказывается от владения личным имуществом и не привязывается ни к чему земному. Это делается ради достижения духовной свободы и более полного выражения любви ко Господу.

«Нестяжание можно понимать по-разному. Речь может идти о полной добровольной нищете, когда человек отказывается от всех земных благ, от всякой собственности. Но в большинстве случаев речь идет о том, что монах, обладая теми или иными материальными благами, относится ко всему, что имеет, так, будто это взято взаймы. Монах и к жизни должен относиться так, будто она дана ему взаймы. В «Лествице» и других памятниках аскетической литературы говорится о добродетели странничества, когда человек понимает, что не имеет здесь, на земле, «пребывающего града, но грядущего взыскует», потому что его духовная родина – Небесный Иерусалим. И именно к нему устремлен духовный взор монаха» (митрополит Волоколамский Иларион).

Основные этапы пострижения

Пострижение совершается в храме настоятелем обители в присутствии братии. На принимающем постриг в монахи должна быть только длинная белая рубаха (символ чистоты и смирения). Человек ползком двигается от притвора к алтарю храма. Настоятель помогает ему подняться на ноги и задаёт ему вопросы. Утвердительные ответы на эти вопросы и представляют собой обеты Богу. Дается обещание жить в данной обители до конца своих дней. Отрекающимся от мира человеком даются обеты девства (безбрачия), послушания, нестяжания.

Всем мирским монах жертвует ради достижения победы в духовной борьбе преодоление греха и искушений ради достижения Небесного Царства. Поэтому монашеские обеты приносятся словно воинская присяга — в присутствии «дружины иночествующих» братьев.

Затем совершается пострижение волос. Это действие символизирует послушание и жертву. Так монах выражает свой отказ от собственной воли и от всего мирского. Церковь учит, что пострижение совершается Самим Господом, Который незримо присутствует при этом.

Постригаемый трижды подает ножницы настоятелю. Настоятель со словами: «От руки Христовой принимаешь их», кладет их на Евангелие. Затем крестообразно постригаются волосы на голове посвящаемого «во имя Отца и Сына и Святого Духа».

В это время монах получает новое имя. Принятие монашества является изменением внутреннего состояния христианина, его духовным перерождением. Он становится по сути другим человеком — поэтому ему необходимо и иное имя. Каким будет новое имя, решает совершающий постриг настоятель обители, нередко это делает епископ. Монашеское имя может начинаться с той же буквы, что и мирское имя человека. Распространена традиция давать имя в честь святого угодника, память которого приходится на день пострига.

Облачение при постриге

Пострижение волос и наречение имени заканчиваются одеванием (облачением) постригаемого в монашеские одежды. Настоятель в определенном порядке подает вещи, при этом объясняет их духовное значение. Одежда монахов — как доспехи у воинов, идущих на поле боя. Монах также вступает в битву, только духовного характера кожаным поясом обретается «сила истины». Мантия выступает в роли «брони праведности». Клобук — это «шлем спасения». Чётки — «меч духовный, который есть слово Божие». Сандалии выступают знаком того, что он «отправляется» свидетельствовать о Христе.

Каждая новая ступень восхождения к Богу (то есть последовательные иноческие степени) дает монаху больше «средств» для духовной борьбы. Это находит отражение и в его внешнем виде. Иноческое одеяние предельно простое по покрою. Его черный цвет призван напоминать о смерти, смирении, уединении и покаянии.

«Облачение в монашеские одежды — это таинство, как и возлагание венцов в браке. Ты надеваешь монашеское одеяние вместо венцов. И так уневещиваешься Христу, давая обет девства до конца жизни» (старец Иосиф Афонский, 1898-1959).

Постриги (пострижины)


— славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола — постриг под власть и покровительство (устаревшее — пострег).



Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей — воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).



На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); «мужской» подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.



Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.



Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

……………………………………………………………………………………….​……………………………………………………………………………………….​…………

По другой традиции пострижины проводятся так.(«перепечатка» статьи с Сайта Духовных Практик Прекрасана)

Обряд Пострижины для мальчиков

Возрастное посвящение – это своеобразный духовный переход из одного качества в другое. Одновременно, это проверка и посвящение, благословение и наполнение ребенка (человека) определенными силами и возможностями, которые он получает магическим путем от Богов. Посвящение можно сравнить со своевременным поливом грядки, чтобы овощи лучше росли. Но часто при этом происходит прополка, т.е., кто-то не проходит проверку на качество и выпалывается. Так же и в древнеславянском обществе: ребенок, юноша, который не прошел всех возрастных посвящений, считался неполноценным, потому ему не разрешалось совершать определенные действия или выполнять определенные общественные роли. Например, жениться или управлять людьми.

Пренебрегая опытом выживания поколений и отбросив возрастные посвящения, мы зачастую имеем в современных юношах отсутствие внутреннего стержня, потерю самопонимания, своей роли в семье и обществе. Как следствие, это приводит к нерешенным жизненным вопросам, эмоциональным надрывам и травмам, одиночеству, алкоголизму, наркомании, гомосексуализму, деградации общества и беспорядку вообще. Если вы стремитесь воспитать ребенка гармоничным, возрастные посвящения просто необходимы!

Ребенок прожил год. Это значит, что ребенок действительно утвердился на этом Белом Свете! Поэтому год жизни заканчивается возрастным посвящением, которое в народе называют «пострижины». Когда ребенку исполняется год, отец, мать, дедушка и бабушка, Божатый и Божатая (кумы) тщательно готовятся к этому действу.

Мать должна подготовить одежду. Мать или бабушка вышивает рубашку из той ткани, которую подарили Божатые на крижмо, мужскими узорами. Это могут быть: алатыри, волошки, петушки, свастики. Штаны дарит Божатый, они должны быть белого цвета, ткань лучше всего льняная. Божатая дарит обереги и ткань на новую вышиванку, чтобы мать готовила новую рубашку на посвящение, которое произойдет в три года.

Кроме того, на посвящение нужно: два парных вышитых рушника (рушники в семье должны быть для каждого ребенка отдельно), каравай, который печет бабушка или мать, ножницы, освященные огнем и водой, полтора метра белого льна.

Праздник начинается утром для матери и отца. Вместе они встречают Даждьбога, Солнышко Красное, с молитвами за здоровье и счастливую долю сына.

Молитва матери

Я, (имя), мать Дажбожьего внука (имя сына). Я, (имя), отец Дажбожьего внука (имя сына). Зовем Богов Светлых из Сварги Святой Прийти сегодня в гости к детям своим! Дажбог Ясный! Ты лучами Своими Землю согреваешь, Светом души наши наполняешь! Приди к сыну нашему на праздник семейный! Наполни (имя сына) святостью своею, светом ясным! Пусть растет он юношей прекрасным! Отче Дажбоже! Позови братьев и проявления Свои в гости к нам! И Ярилу Бога, и Отца Стрибога, и Перуна святого, и Коляду Бога! И Богинь-Матерей наших: Ладу и Лелю, Макошу и Долю, Дану и Живу! Придите, Боги наши светлые к сыну нашему (имя) — внуку Вашему! Душу освятите, силой еще большей наделите!

После молитвы-приглашения Богов в гости в дом отец и мать должны принести пожертву-угощение Богам. Это может быть хлеб, положенный в воду, пшеница, рассыпанная по земле, молоко с медом, вылитое в речку или на благодатную землю. После этого семья идет домой, мать готовит купель для сына. Отец греет воду для купели на открытом огне. Обязательно в эту воду нужно положить золу из священного огня, взятую на капище во время Славления или какого-то большого праздника.

Эта зола освятит ребенка Божьим благословением. Купать нужно, если весна, лето или ранняя осень, то в травах, которые растут в этот период, но травы должны быть мужские. Если же пора такая прошла, тогда можно сушеные травы: первоцвет, чабрец, веточки дуба (дуб нужно добавлять всегда), ореховые листья. Мать, кроме того, сама должна чувствовать, какие травы нужны её сыну в купель. Только помните: травы должны быть мужские!

Перед купелью мать должна сказать заговор:

Водица-студеница из чистого колодца! Я тебя утречком взяла, как солнышко засияло! В той водице улыбается лик святой девицы

То Дана-Матушка смеется! В купель вода святая льется! Водичка святая, здоровая, живая! Очисть мое дитятко, моего рода зернышко здоровое!

После купели ребенка нарядно одевают и готовятся к празднику. Мать и бабушка украшают покутье. На нем выставляются мужские образы Богов, по центру должен стоять образ Коляды-Божича. Под покутье ставятся мужские атрибуты: плуг, оружие, книги.

Начинается праздник, когда сошлись все родственники, и ребенок готов к прохождению посвящения. Очень важно, чтобы родственники и гости были позитивно настроены, желали добра семье и, особенно, малышу. Никогда не приглашайте людей, к которым не имеете теплых чувств. Если с родственниками есть проблемы во взаимоотношениях, тогда сначала разберитесь с этими отношениями. Помните, что причины всех проблем, которые возникают между вами и родными, нужно искать в себе.

Перед праздником подумайте, почему нет согласия в семье, в чем вас обвиняют родственники. Посмотрите на ситуацию конфликта с их точки зрения. Посмотрите на неё их глазами, их эмоциями. И теперь подумайте, как сделать так, чтобы снять эту линию напряжения. После этого в духовном плане попросите прощения у своих родственников. А в явном, телесном мире пойдите им навстречу, отдайте то, что они просят, измените свое поведение, проявите тепло в отношениях и взаимоуважение. Работайте над ладованием своего рода до тех пор, пока вы не создадите благоприятные отношения в роду. Только теперь вы можете подходить к родовому посвящению своего сына в полной мере.

Итак, ваш род собрался в счастье и радости. Теперь возле покутья ставится скамейка или стул без спинки. На него стелется вывернутый на изнанку кожух. На кожух насыпают пшеницу, деньги и сладости. Старший в роду или бабушка-повитуха начинает праздник молитвой к предкам.

Слава Духу Предков

Ворота небесные, откройтесь! Дайте Предкам славу! Предки наши любимые! Щуры и Пращуры! Придите к нам и будьте с нами! Благодарим Вас за здоровье и силу,

Которые вы нам от Богов Родных посылаете,

В делах земных помогаете! Пускай Сварог оберегает Вас и дает Вам силу! Счастливо пребывайте в Мире Духовном, нас опекая! Пускай вечно существует связь поколений! Священна живая связь между нами! Слава Духу Предков наших! Слава всем Родным Богам!

После молитвы старший в роду говорит речь о роде мальчика. Нужно вспомнить всех, кто был в этом роду. Особенно тех, кто был праведным и сделал много славных поступков для своего рода и народа, кто праведно жил и кого Боги благословили особыми дарами. Провозглашая речь, мы своими воспоминаниями приглашаем души Предков на праздник, умножаем их силу здесь и сейчас. Это дает возможность благословить ребенка своей праведностью и мудростью. Когда мы вспоминаем определенные праведные качества дедов и прадедов, именно эти качества мы закладываем в ребенка.

После торжественной речи отец и мать произносят молитву за ребенка:

Сварог, Отец наш! Очисти огнем ясным тело и душу сына моего! Пусть в Огне святом сгорят все болезни

И чернотой сольются к земному огню

И преобразуются там в силу чистую! Прошу Тебя, Дажбог-Отец, наполнить Солнцем исцеляющим

И Силой Трисветлой суть дитя моего! Пусть разум его будет светлым и чистым, как солнечные лучи Твои! Как вырастает трава весной под нежным теплом Твоим,

Так и пусть ребенок мой растет здоровым и сильным,

Согреваясь в ладонях Дажбожьих! Лада-Матушка! Ты есть Мать Богов наших! Заботишься о нас! Любя и сохраняя в Роде Великом! Возьми под опеку и моего ребенка!

Наполни его душу любовью и преданностью,

Теплом материнским согрей, когда будет далеко от меня! Как Мать Великую всем земным родом славим Тебя! И просим беречь ребенка нашего, потому что есть он кровинкой Твоей! Земным родом Небесного Рода! Слава Родным Богам!

После этого Божатый берет мальчика на руки и сажает его на кожух. При этом деды и бабушки поют обрядовые песни. Песни каждый род бережет. После этого дедушка и бабушка берут каравай на вышитом рушнике и, держа над головой внука, говорят молитву к Роду Всевышнему.

Молитвы-славления

* Летел Сокол, на дубе сел, На дубе сел, слезу пустил. И родились из слезы два родных брата. День Ясный — Белобог, Ночь темная — Чернобог. И с тех пор буяет жизнь, Славлю Бога Рода я. Крылья Сокола ясного — То мощь Рода Живого. Дух, что Соколом летает, Нас в Сваргу провожает. Славен Отче Роде, будь! Пусть нас Боги берегут! Славлю Матушку я Славу И весь Род наш православный! Бей, Перун, молниями! Рода славим и Рожаницу! Солнце Ярое пусть встает, Рода-Отца позовет! Эй, Купала! Слышишь ты? Рода славим мы в миры! Призываю всех Богов, Чтоб огонь святой горел! Славим Родову могуть и святую его суть! Пусть Боги и люди в согласии живут! Слава Роду Всевышнему! Единому и Многопроявному!

* Отче Роде, мы любим Тебя, потому что Ты есть Свет и Справедливость! Прости нам кривды наши, потому что мы трудимся над собой, чтобы быть мудрыми и сильными защитниками Рода своего. Дай нам силы и терпения, мужества и отваги с честью жить или погибнуть, вдохновенно исполняя священную волю твою! Слава Родным Богам!

* Отец наш Род! Ты, который породил жизнь Яви и Нави! Ты являешься Богом Богов наших и всему Роду божественному начало! Ты есть Отец-Небо-Сварог, Дедо Божий! Ты есть великая Матушка Лада — любовь и рождение Вселенной! Как Перуна видим Тебя в битвах многих, которые ведут нас к победам ратным и утверждению жизни праведной! Ты есть святой Витязь веры нашей — Световид — Бог Прави и Яви! Все же Вы есть Великим Триглавом Веры-Веды нашей! Слава Родным Богам!

От рождения и до трех лет ребенок находится под опекой Коляды-Божича. Возрастное посвящение которое проходит в первый год жизни дает ребенку хорошее начало перед стартом и создает хорошее духовное и телесное состояние. При этом дитя как бы вбирает в себя энергию и силу Коляды-Божича, Бога-ребенка.

После чтения молитв Божатый берет ножницы, которые перед этим бабушка или баба-повитуха на огне заговорила, и состригает волосы по кругу восемь раз, начиная с левой стороны вверху над шеей (на затылке), и по кругу. Божатая приговаривает молитву-славу каждому Богу по кругу, соответственно тому, с какой стороны стрижет Божатый.

На жертовнике должна гореть свеча, предварительно заговоренная матерью или бабушкой. Обращаясь молитвой к Огнебогу нужно призвать в огонь Божественный Дух. После этого пламя обретет желто-золотой отсвет, ауру. Свечу нужно поставить на тарелочку. После каждого сострижения часть волос Божатая палит, продолжая при этом произносить молитву-славу. Остальные волосы Божатая кладет на белое полотно, которое стелется на кожух возле ребенка.

На рисунке указано по кругу, где берем прядь волос, и какой Бог в этой части головы проявляется.

Итак, первый, к кому мы обращаемся, — это Божич-Коляда.

1 – Коляда Божич

Молитва к Божичу за хорошее начало, хорошее детство

Славим Бога Коляду, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Божич родился, Солнышко Ясное, Солнышко Красное!

Свет засветился, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Слава Богу Коляде, Солнышку Ясному, Солнышку Красному.

Приди, Божич, к нам, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Благослови (имя мальчика), Солнышко Ясное, Солнышко Красное! На жизни начало хорошее, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Возьми его под опеку свою, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Пока ему три года станет, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! И второй Бог придет, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! И под опеку свою (имя) возьмет, Солнышко Ясное, Солнышко Красное! Слава Коляде- Божичу!

2 – Дана

Слава Дане! Дана-Девица, Святая водица! Течешь Ты молочными реками, живильными дождями!

Землю напаиваешь, Солнце умилостивляешь! Из-за туч холодных лучи выпускаешь! Травица-муравица растет высокая, пшеница-яровица растет богатая! Славу Тебе всем Родом слагаем, хлеб-каравай в святую речку пускаем! Прими её, Дана, утречком ранним от люда Православного, из мира Живо-Явленного! Водица Твоя святая, Дана молодая, водица Твоя счастная, Дева наша красная! Не бурли потопами, градами, темными водами, А лишь дождями богатыми да ручьями журчащими! От которых урожаи растут, и наши стодолы хлебом наполняются! Пусть ребенок этот имеет добро разное, а к добру еще долю хорошую! Благослови, Дана! Прояви нам волю свою! Слава Матушке Дане!

3 – Ярила

Слава Яриле! Солнце-Светило, Бог наш Ярило, По Земле Ты идешь, тепло в руках несешь. Урожаи богатые будут в доме том, Где Ярила-Бога просят к порогу. Ярилочка богатый, зайди в наш дом! Благослови ребенка и род наш весь единый, На счастье, на долю, на вольную волю! Пусть наш (имя) сильным духом растет! Пусть саблю ловко его руки удерживают И честь своего Рода яро защищают. Слава Яриле!

4 – Леля, Лада

Слава Леле и Ладе! Славим Ладу-Матушку нашу, и дочку её Лелю прекрасную! Богини наши славные, Богини наши любимые! Наполните (имя) нашего добротой и нежностью! Пусть сердце его имеет столько тепла и любви, Сколько капель в реке, сколько лучиков в Солнышке! И пусть эта любовь идет на благо ему и роду нашему! Леля- сестрица, красная девица, Как время придет, и мальчик наш мужем станет, приведи (имя) жену любимую! Пусть в любви и счастье его дети растут И нашему роду славу несут! Слава Леле и Ладе!

5 – Купала

Слава Купале! Я Купале молитву творю, в дом к (имя) прийти прошу! Купала наш ясный, Бог наш прекрасный!

В себе всё соединяешь, на совместную жизнь благословляешь! Благослови и (имя) в этом доме! Пусть господствует в нем порядок! Пусть в ладе и согласии его душа пребывает И Тебя, Купалу, прославляет Слава Купале!

6 – Перун

Слава Перуну! Перуне, Перуне, Бог златоруный! С громом и молнией, с Девой-Перуницей На землю ступаешь, русичей обучаешь, Как битвы выигрывать и нечисть одолевать Как врагов косить и правду любить! Воины Твои ревные — то предки наши кровные. Они Правь охраняют и за нас Богов молят! Чтобы Русь восстала и её мощь настала! Чтобы храмы Рода — капища народа Волхвы возродили и славу Богам творили! Перуне, Перуне, Бог златоруный! Силе Рода славу пою, Тебя величаю! Благослови (имя) молнией-Перуницей, Девой златоликою! Пусть оберег Твой с ним всегда пребывает И мужеством, и славой в душе его себя проявляет! Слава Перуну!

7 – Мать Сва-Слава

Слава Птице Вещей-Славе! Матушка-Слава бьет крыльями своими, Словно огнями, сияя святостью своею! И каждое перо цвета другого:

Красное, синее, небесное, желтое,

Серебряное, золотое или белое. Она же Светом Небесным сияет, как Солнце жизнь все наполняет! А вокруг идет творение святое и свет ясный. Сияет Слава всеми цветами Божьими, да так,

Что всех Богов наших славит! А Перун, увидев Её, гремит во Сварге ясной! Слава-Матушка, приди же святостью своею по пути жизни

Внука Дажьбожьего (имя)! Пусть деяния его и помыслы наполнятся светом Твоим! Слава Матушке Славе!

8 – Световид

Слава Световиду! Богу Световиду мы Славу прорекли, Потому, что этот Бог суть основа Прави, Яви и Нави!

И Ему славы поем, ибо он Свет Рода Святой! Через него увидели мы Свет Белый и бытие Яви! Будет он нас в Нави беречь, и к Прави вести,

Славы поем да хороводы водим. Бога нашего нашего зазываем! Ведь это Он Землю, Солнце наше и Звезды держит и Мир в крепости творит! Отец Световиде! Благослови (имя), Дабы был мудрым и сильным, здоровым и счастливым, приумножая жизнью своею славу Предков своих!

Теперь, когда обрядово волосы сострижены и сожжены, Божатый, отец или дед (обязательно мужчина) может достричь ребенка наголо. Лучше всего сделать это ножницами. Если ребенок не дает этого сделать, тогда можно машинкой.

Когда святодействие закончено, мама и Божатая собирают состриженные волосы ребенка, заворачивают в белое полотно, крепко связывают с четырех концов и сжигают в печи, приговаривая: Пусть сгорят все болезни, все темное и черное! Огонь-батюшка, гори-выгорай, все болезни моего сына испепеляй! Если нет печи, нужно, чтобы отец во дворе разжег огонь, и через окно бабушка, мать или Божатая передали ему узелок с волосами для сожжения. Если вы живете в многоэтажном доме, можно сбросить узелок через окно, отец должен поймать его и сжечь. Это можно сделать и позже, но обязательно до захода Солнца.

Передавать узелок через окно нужно для того, чтобы не вынести всю долю ребенка из дома раньше времени. Ребенок до семи лет находится в доме, как в своеобразном яйце, которое выращивает этого ребенка. Поэтому до семи лет ничего из одежды или других детских предметов отдавать никому нельзя, чтобы не отдать его долю.

После того, как волосы сожгли, родственники одаривают ребенка подарками. Потом мать приглашает всех за стол. Когда гости сели, старший в роду встает и говорит молитву к еде:

Славим Богов Родных за еду каждодневную, которая дает нам творить труд вдохновенный!Просим Богов Родных еду освятить и Предков священных ею угостить. Чтоб был мир и согласие между Родом Небесным и Родом Земным! Слава Родным Богам!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *