Народное христианство

В чем состоит языческое мировоззрение
Часть первая.
Язычество – самая естественная вера, свойственная природе человека. Складывается она из личного опыта, манифестации подсознания, взаимодействия с силами, находящимися вне человека. Есть термин «магическое мировоззрение», и ученые свысока приписывают его «отсталым племенам». Однако, если разобраться, во что верят сами эти ученые, то окажется, что или ни во что, или сами исповедуют какую-то архаическую веру с абсурдными постулатами. И вся разница между свободным от такой веры человеком, и закабаленным, состоит в том, что первый сам выбирает, как взаимодействовать с внешними силами – природными, мира предков и стихийных существ или божественного плана.
Современное язычество очень разнородно.Фактически, это сотни и тысячи попыток создать свою собственную систему, на основе той или иной древней веры, сохранившихся обрядов. По большей части язычники (многие предпочитают называть себя родноверами) возвращаются к фигурам богов русского, финнно-угорского, германского пантеонов. Поскольку пантеоны родственны и мифология где-то отличается, где-то нет – происходит дополнение и перенос атрибутов от той системы, где она лучше сохранилась. В самом деле, что мы знаем о Перуне, кроме того, что у его фигуры на киевском капище была голова злата, ус серебрян, и был он громовержцем? Практически ничего. А вот о соответствующих ему по функциям и описательной части, Зевсу и Тору, информации гораздо больше.
Поэтому, конечно, неоязычество носит синкретический характер.
Плохо это или хорошо? Некоторые утверждают, что плохо – так как их цель – сделать обряды, окружение и прочее, полностью аутентичным древним традициям.
Скажем честно, учитывая тот минимум информации, который имеется, это вряд ли возможно.
Неизбежно будут попытки восполнить пробелы, внести дополнения и собственные трактовки.
Противоположный полюс – смешение разных религиозных систем и обычаев, обычно весьма экстравагантное и поверхностное. Вуду с Северной Традицией, Родноверие с шиваизмом или кришнаизмом… Причем, обычно не достигается интеграции до степени однородности – лоскуты разных религиозных систем торчат в стороны, не смешиваясь и противореча друг другу.
Собственно, то же можно сказать и про христианство, которое вобрало в себя многие языческие традиции, праздники и даже ассимилировало языческие места силы и уважаемые фигуры «святых», перенеся их в свой пантеон. Так, Перун почитается в образе Ильи Пророка (и на капищах Перуна возводились храмы именно Ильи Пророка), Велес – в образе Николая Угодника.
Россия. Новгород.
Перынский скит. Это древнее урочище расположено у самых истоков Волхова недалеко от Юрьева. В древности здесь было одно из крупнейших языческих святилищ восточных славян — капище бога-громовержца Перуна. В 991 году, после крещения Новгорода, на месте языческого капища был построен христианский храм, потом монастырь, который в 1611 году был разорен шведами. До наших дней сохранилась лишь церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Построенная в начале XIII века, она считается одним из самых маленьких домонгольских храмов на Руси.
Лада с нарожденным Ярилой – в образе Богоматери и Христа.
В Пасху и другие большие церковные праздники, люди отправляют сугубо языческие обряды, с тысячелетними традициями раскраски яиц и посещением могил близких с их угощением… Что совершенно чуждо христианству как таковому.
Кроме того, доминирующая христианская религия сама прекрасно и повсеместно использует т.н. «магическое мировоззрение», и многие верующие ученые как-то совмещают одно с другим. Так, психиатрия стандартно рассматривает голоса в голове и видения как симптомы душевной болезни, без вариантов. Однако, если спросить верующего доктора медицинских наук и профессора психиатрии о природе «разговора с богом» в церкви и видений подвижников, то он предпочтет отмолчаться и сослаться на «неведомое науке».
Так оно и есть, вообще говоря. Однако тот же профессор на лекции будет ставить негативные штампы на все, что ему не нравится, не вписывается в его личное мировоззрение. Христианская концепция, со всеми е анахронизмами и магическо-ритуальными способами взаимодействия с миром вне критики, остальное жестко стигматизируется.
Что означает латинское слово религия? Re-ligia, восстановление, возобновление связанности. Именно это и делает язычество. Восстанавливает связь человека с миром. С разными мирами, окружающими нас. Миром богов, миром предков, Природой, силами стихий, Неба, Земли и Солнца-Луны.
Для язычества характерна целостность восприятия, а значит и естественная связь между различными силами, человеком и его окружением.
Через эти связи он может влиять тем или иным способом на них.
Для облегчения этих процессов, сознание человека занимается персонификацией этих сил и стихий. Представляет их в антропоморфном образе. Преобразует их значимые признаки в атрибуты богов, наделяет человеческими качествами, потребностями, желаниями.
С другой стороны, идет и преобразование в сторону упрощения, лаконичности, символизма.
Таким образом, узор на оконных наличниках или пояске, серьгах или подвеске, может являться магического плана привлечением сил и богов в свою жизнь, для ее улучшения.
И символы, в том числе, буквы алфавитов, несут в себе энергии мира.
Языческие практики во многом схожи с практиками шаманизма. И то, и другое признается учеными проторелигиями, на основе которых в дальнейшем происходило развитие религий. Так, например, алтарь использовался язычниками задолго до религий, которые его позаимствовали:
У древних язычников
Обычно сооружался из природных материалов (камней, земли, глины и т. д.) в святых местах: на полянах, у ручья, в роще, то есть там, где впервые или наиболее ярко произошло взаимодействие с божеством.
Как видим, даже и в обычаях нет изменений: где произошло видение или явление святых образов, и по сей день устанавливается церквушка или строится монастырь, которые называются в соответствии с происшедшим событием.
Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом.
В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий.
Ма́гия (лат. magia, от др.-греч. μᾰγείᾱ) — символические действия (обряды) или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём.
Магия основана на системе мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путём.
Шаманизм и эволюция религиозных взглядов
В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.
— таким образом, происходит естественная эволюция простых взглядов на Природу с ее силами, представлений о возможности влиять на благоприятный исход какого-либо важного дела, будь то посев урожая или выступление на бой.
Там, где одни используют магические действия для благих целей, всегда будет кто-то, кто действует во зло. Впрочем, зло существует независимо от воли человека. Это и болезнь, смерть. Это неурожай или стихийные бедствия. Нашествие врагов, сопровождающееся всем вышеперечисленным.
Мать-Земля может быть благосклонна к живущим на ней и хорошо родить, а может по непонятным причинам, не давать урожая. Или же производить разрушительные землетрясения.
Получать хорошее недостаточно; надо также, чтобы не происходило и плохое! Поэтому человек обращается и к злым силам, заклиная их, «связывая» или задабривая. Со временем такие обращение получали определенную форму, удачные обороты и сильные слова передавались от одного к другому. Так арии принесли в Индию с севера тексты Вед, в которых содержатся и гимны, славящие богов, и заклинания, связывающее зло, и заговоры для удачной охоты или бытовых дел.
Естественно, человек (или жрец) обращался к разным природным силам, в зависимости от потребностей и просьб к ним. Если рыбаки отправлялись на реку за рыбой, то явно обращаться стоило к Реке, ее духам или хозяину.
Перед вспахиванием поля – к Матери-Земле.
Небо оплодотворяло Землю благодатным дождем; значит, к нему также было необходимо обратиться, как к мужу, правителю и подателю жизни на Земле.
Ветер мог принести облака и влагу, а мог не появляться, и тогда засуха губила все усилия… Ураган же и сегодня представляет страшную угрозу, и попавший в бурю человек будет обращаться к ней с просьбой обойти его стороной…
В итоге естественным образом формировался пантеон богов и духов (вроде лешего, русалок, домового), к которым стоило обращаться и задабривать их для лучшего исхода дел.
Определенные предметы использовались в обрядах и получали статус ритуальных, имеющих особую силу. Как и сегодня это происходит в религиях.
Для взаимодействия с силами Природы, богами и духами, могли использоваться их образы. Это удобно, когда человек обращается к некой фигуре, а не в пустоту. Значимое выражение бога. Можно и поклониться, и жертву принести.
Жертвы всегда были неотъемлемым элементом любой религии, атрибутом общения с невидимым миром. Рассматривая это с позиции магии, боги и духи должны были получить свои «откупные» для того, чтобы быть заинтересованы выполнить работу для просящего. Еда традиционно была таким подношением, также алкоголь, благовония, ценные предметы. Тут, конечно, начинаются уже спекуляции участников культа, жрецов, современных и древних. Им требовалось украшать святилище, поддерживать его статус, да и самим жить не бедно. Ведь со временем быть жрецом, означало иметь узкую специализацию, войти в касту, которая занималась только священническими функциями.
Сегодняшние свечи перед иконами – также древний ритуал, помогающий «достучаться», отправить на Небо свою просьбу. В Ведах считается, что Агни, бог огня, единственный посредник между миром людей и богов. Отсюда и сжигание жертвенных предметов, еды; кремирование усопших: чтобы они гарантированно попали на Небо.
Отдельная область обрядов и верований была связана с потусторонним миром и смертью.
Как надлежало проводить покойника в последний путь, плакать при этом или веселиться, проведение поминок, угощение – все это регламентировано и имеет свой смысл.
Также сюда относится общение с умершими (в т.ч. на Пасху на могилках, да-да!).
Природные циклы – важная часть языческой (народной) веры.
Жившие на природе люди были намного наблюдательнее нас, подмечали ее изменения и ритмы и соотносили со своим опытом.
«Рождение Солнца», когда астрономический день начинал удлиняться, равенство дня и ночи, период самых длинных (и холодных!) ночей в году – все это имело большое значение для людей.
Природные процессы персонифицировались (Персефона!), их включали в легенды, к ним обращались и ритуально им помогали, приветствовали.
Важнейшие точки года обладали особой силой. В связи с этим, в это время проводились большие праздники, ритуалы. Многие из них в той или иной форме, интегрированы в современное православие. В то же время, церковь старалась сместить празднование на другие даты неподалеку, чтобы оторвать людей и от точек силы, и от народных обрядов и праздников.
Конечно, церковным датам придавался свой внутренний смысл, часто они зависели от лунного цикла. Это тоже древнее наследие, когда у ряда народов Луна была ведущим началом, и кроме того, ее цикл обладал собственной магией. Так, проведенные ритуалы в полнолуние более эффективны, по мнению отправителей культов. Поэтому у иудеев значимые праздники каждый год смещаются, вслед за лунными циклами. То же и с Пасхой в церкви. Которая, получается, с одной стороны, наследует языческие традиции, с другой – иудейские (выход евреев из Египта), с третьей – связана с Христом, который на Пасху вошел в Иерусалим. Дата гуляет, тем не менее.
А ведь если задуматься, как может отмечаемое событие быть привязанным к лунному календарю? Оно ведь уже произошло в конкретный день. Так что церковь и сегодня следует древним природным циклам, для того, чтобы наполнить силой свои ритуалы.
Неудивительно, что люди на этот праздник (проводимый ночью, под Луной!) бывают столь экзальтированны.
Продолжение

«Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Эти понятия и представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков.

В начале XXI века научная эффективность такого понятия, как «народная религия» (англ. folk religion, нем. religiöse Volkskunde, фр. religion populaire) ставится под сомнение и считается оценочным. Йодер отмечает, что учёные, занимающиеся данной тематикой, обычно предпочитаю понятию «народная религия» (англ. folk religion) другой термин — «народное верование» (англ. folk belief)

Специфика Править

В народном христианстве сформировалась «неофициальная» интерпретация ритуалов, священных текстов и персонажей библейской истории. Таким образом, это динамическая форма религии, в которой в синкретическом единстве сосуществует христианское вероучение и элементы дохристианских языческих верований, соединяются архетипические мифопоэтические идеи и христианские каноны.

По мнению историка и этнолога С. Штыркова, граница между «каноническим» и «народным» христианством не является чёткой и постоянной, и проводится религиозными институциями (например, РПЦ), которые нередко оценивают выходящее за эти рамки как «суеверие» или «язычество»

Концепция «двоеверия» Править

Термин «двоеверие» появился в Средние века. Он упоминается в проповедях, направленных против христиан, не прекративших тем или иным образом почитание языческих божеств. Со времени своего появления это слово обозначало конфликт, сознательный или бессознательный, между двумя разными религиозными системами. Сам термин подразумевает двойственность: конфликтующие друг с другом и разделённые язычество и христианство. Этого оттенка нет в термине «религиозный синкретизм», который напротив, подчёркивает слияние.

Концепция «двоеверия» зародилась в церковной среде. Ещё в период раннего христианства появляются «обличительные слова» против неканонических религиозных практик среди христиан. Например в Восточной Римской империи IV века Астерий Амасийский (ок. 350 — ок. 410) в своих проповедях выступал против празднования календ. Василий Великий (ок. 350 — ок. 410) обличал современников-христиан за разгульные поминки на могилах, принимавшие характер языческих луперкалий. В Западной Римской империиотцы и учителя Церкви в своих проповедях тоже обличали христиан за присутствие в их жизни остатков языческих обычаев.

В этом контексте явление «двоеверия» присуще всем христианским культурам (католической, протестантской, православной). В частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех усопших верных, 2 ноября, и его канун — популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником — днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых 1 ноября (фр. Toussaint) сохраняется во Франции). К началу Великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции, и т. д.

На Руси данный концепт появляется вместе с церковными поучениями против язычества. Например, «Слово некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV—XV веков сообщает следующее:

…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах.

Критика концепции «двоеверия»

Н. И. Толстой, обратив внимание на примитивизм схемы «двоеверия», предложил термин «троеверие». Третьим важным компонентом, который составил мировоззрение русского Средневековья, была народная, «неканоническая» культура Византии, Балкан и Европы, пришедшая на Русь вместе с христианством. По его мнению, к ней восходят русское скоморошество, юродство, элементы колядной обрядности и карнавального цикла.

Американская исследовательница Ив Левин считает, что значительная доля народных представлений русского Средневековья имеет сугубо христианские истоки, а не языческие, как считалось ранее. В качестве примера она приводит один из хрестоматийных аргументов сторонников концепции «двоеверия»: культ Параскевы Пятницы, которая считалась христианской «заменой» богине Мокоши. Между тем, черты, которые, как считалось, она заимствовала у Мокоши, всё таки восходят к житию святой Параскевы и прослеживаются в почитании этой святой уже на Балканах, откуда традиция её почитания и пришла на Русь. В свете всего этого исследовательница предлагает использовать термин «народная религия», а не «двоеверие».

А. Б. Страхов пишет:

С XIX века нас вполне убедили в том, что «стоит снять с языческих обрядов наложенные, тонким слоем, христианские краски, чтобы обнаружились черты древних языческих верований».

Страхов считает эту схему примитивной и не соглашается с ней. В своей монографии «Ночь перед Рождеством» он ставит целью доказать, что, наоборот, «под «языческой» внешностью обряда или верования часто скрывается вполне христианская основа». Для этого он привлекает широкий сравнительный материал народного христианства со всей Европы.

А. А. Панченко, критикуя построения оторванных от реальности реконструкций архаики, пишет:

… у нас не так уж много методов для определения древности тех или иных явлений массовой (особенно — устной) культуры. «Архаизм» многих культурных форм, исследовавшихся отечественными этнологами и фольклористами, — это научная иллюзия. То, что считалось «наследием язычества», нередко оказывалось сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры. <…> Думаю, что стремление к архаике является ещё одним способом конструирования «чужого» — этого «неясного объекта желания» колониальной антропологии.

Народный католицизм Править

Народный католицизм — любое проявление народной религии в католицизме, практикующееся в католических общинах, и как правило, в развивающихся странах. Практики «народного католицизма» варьируются в зависимости от места, и иногда даже противоречат официальному учению и практике Католической церкви.

Некоторые формы народного католицизма основаны на нехристианских убеждениях и могут включать в себя соединение образов католических святых и нехристианских божеств. Часть народных верований приобрела католические формы, как в случае с карибскими и бразильскими синкретическими религиями, объединяющими католицизм и религии Западной Африки. Из таких синкретических религий можно отметить гаитянское Вуду, кубинскую сантерию и бразильскую кандомбле. Точно так же существуют сложные переплетения между католической практикой и системой верований коренных народов Америки, таких как распространённые в общинах майя в Гватемале и общин индейцев кечуа в Перу. При этом приверженцы синкретических религий как правило, считают себя добрыми католиками даже поклоняясь нехристианским богам.

Фото Юлии Маковейчук

Люблю субботние богослужения. Кроме службы, новости «народного православия» практически всегда присутствуют. С утра, с заупокойной литургии и панихиды они начало берут, вечером во время предстояния прихожан пред исповедальным аналоем, продолжаются и к ночи, по телефону, заканчиваются.
Что за новости? Оригинальные, красочные, яркие, эксклюзивные и неповторимые.

архивное фото из открытых источников

Вот такие, к примеру:
Две сестры вместе с братом пришли о покойной маме помолиться. Записочку на литургию подали, панихиду заказали.

Меня к себе подозвали и спрашивают.
— Нам надобно на три года литургии заказать, это как?
Долго объяснял, что такое литургия и силился понять, кто и почему установил именно такой срок.
Спросил, а почему три года-то, а не два или десять?
Ответ, откровенней не бывает:
— Нам сказали. Иначе раньше помрем.

Дальше — больше.
Одна из сестриц заявляет, что сегодня маме ровно сто дней, как умерла, и надобно стодневную панихиду отслужить. Понимаю, что спрашивать, откуда взялись эти «сто дней» себе дороже, поэтому ограничиваюсь небольшой вводной о панихиде вообще и правилах ее служения.
Говорю, а сам на рамку со стеклом, которую брат этих сестриц в руках держит, поглядываю.
Уже внутренне готов, сейчас финал предстоит, с последним и самым громогласным аккордом.
Точно! Финишируем главной новостью…
— Батюшка, — говорит братец, — нам еще вот стеклышко надобно освятить.
— Это зачем?
— Чтобы негативная энергия от фотографии нашей покойной мамы не исходила.
Ну и напоследок, из новенького, в крымском храме услышанного. Честное слово, не шучу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *