Лещинский филофей

Память 31 мая / 13 июня

Святитель Филофей, епископ Тобольский и митрополит Сибирский

Святитель Филофей родился в 1650 году в шляхетской семье на Украине. Он закончил Киевскую духовную академию и вскоре после женитьбы был рукоположен в священника. Прослужив несколько лет на приходе, он после кончины супруги принял иночество в Киево-Печерской лавре.

Здесь святой Филофей отличался усердием в посте и молитве. В 1701 году он был назначен наместником Свенского Успенского монастыря – дочерней обители лавры, а на следующий год был хиротонисан в епископа и возведен в сан митрополита Сибирского.

25 лет святитель Филофей без устали ездил по обширной епархии, раскинувшейся от Урала до Китая, снаряжая миссии на Алтай, Камчатку, в Монголию и Северный Китай, невзирая на подчас жесткое сопротивление языческих племен. Он крестил более 40 тысяч человек и основал около 300 приходов. Прибыв в Тобольск, святитель Филофей созвал церковный собор всего сибирского духовенства с целью укрепления Церкви и налаживания пастырского служения, которому предстояло осуществляться в исключительно сложных условиях. Много внимания он уделял созданию школ и выпуску книг для распространения христианской культуры.

В 1709 году в Свято-Троицком монастыре города Тюмени он принял схиму с именем Феодор, желая посвятить остаток жизни молитве, а его преемником на Сибирской кафедре стал святитель Иоанн (память 10 июня). Однако в 1712 году по его просьбе святитель Филофей возобновил миссионерскую деятельность, отправившись проповедовать Благую Весть тунгусским и якутским племенам Березовского края.

После кончины святителя Иоанна (1715) святой Филофей был отозван в Тобольск и вернулся к руководству епархией. Он окончательно удалился на покой в 1720 году и поселился в Тюменском монастыре, не прекращая, тем не менее, миссионерской деятельности в Сибири. В 1726 году он предпринял последнюю миссионерскую поездку вдоль рек Иртыша и Оби.

Святитель Филофей мирно упокоился 31 мая 1727 года вскоре после возвращения в монастырь. Его могила стала местом паломничества.

Его поминовение было установлено в 1984 г., 10 июня, в день Собора Сибирских святых.

(в схиме – Феодор) (1650 – 1727)

В замыслах Петра I Сибирь занимала особое место. Для укрепления государственной власти царь считал необходимым распространить Православие по всему материку. Специальным указом царь распорядился найти «в малороссийских городах человека не только доброго, но и ученого», дабы он мог «в Сибири в слепоте идолослужения закоснелых человек приводить в познание истинного Бога».

Такой человек отыскался не сразу. На Сибирскую кафедру прочили разных архиереев. Но всё как-то не срасталось. Даже прославленный позже в лике святых Димитрий Ростовский, уже отправившись в Тобольск, заболел и слёг…

И вот нашёлся человек для Сибири. Монашеское имя человеку было Филофей, в переводе с греческого — Боголюб.

Филофей Лещинский родился в Малороссии. Образование получил в малороссийских школах и в Киевской духовной академии и по окончании курса наук был несколько лет приходским священником; затем, овдовев, поступил в Киево-Печерскую лавру, где постригся в монашество с именем Филофея и с особою ревностью предался подвигам благочестия, поста и молитвы.Через какое-то время Филофей был избран в экономы лавры, а затем, в 1701 г., назначен наместником Свенского Успенского монастыря Орловской епархии, с оcтавлением в должности лаврского эконома. В 1702 г., 4 января, Ф. был хиротонисан в митрополита сибирского и тобольского и 4 апреля явился в Тобольск, куда вслед за ним прибыло для евангельской проповеди инородцам несколько ученых монахов.

В 1705 году в Тобольской епархии по благословению святителя Филофея (Лещинского) в Архиерейской школе в Тобольске открылся Духовный театр. Здесь силами учащихся и преподавателей ставились спектакли для духовного просвещения народа.

Театр в Сибири существует со времен Петра Великого, с самых первых годов XVIII столетия. Начало ему здесь, по крайней мере, в главном сибирском городе Тобольске, как в Малороссии, в Белоруссии и в Москве, да и во всей России, положено духовенством, и именно митрополитом Тобольским Филофеем Лещинским с учениками его архиерейской школы.

Преосвященный Филофей был родом из Малороссии, воспитание получил в Киевской академии; был современником Симеона Полоцкого, св. Дмитрия Ростовского, Феофана Прокоповича и других духовных драматургов семисотых годов и потому, между прочим, был любителем театральных представлений.

Сам ли сочинял (это очень вероятно:) по замечанию Сибирского летописца, митрополит Филофей «славныя и богатыя комедии делал», при том митрополит Филофей, как весьма хорошо известно, такой был охотник писать стихи, что писал их (вероятно, в часы раздумья и вследствие мгновенно возникавшей какой-нибудь особенной мысли) на пробелах деловых бумаг и на поступивших на его имя конвертах) комедии, трагедии и драмы или запасся подобными произведениями в Киеве, учась там и после служа экономом Киево-Печерской лавры, только он вскоре по приезде (4 апреля 1702 года) в Тобольск начал заставлять учеников учрежденной им Славяно-русской школы разучивать и представлять оные при помощи приехавших с ним из Малороссии духовных лиц и ссыльных малороссиян, которых тогда в Сибири обыкновенно называли черкасами.

Сцена устроялась почти подле самого архиерейского дома в Тобольске, между настоящим Софийским собором и Сергиевскою, ныне уже не существующей, церковью к Прямскому взвозу. Пред началом представлений обыкновенно ударяли несколько раз в соборный колокол, и народу собиралось множество. Все, доселе сказанное, основано, между прочим, на словах краткого жизнеописания Филофеева, помещенного под 1727 годом в рукописной Сибирской летописи, которая находится в библиотеке Тобольской семинарии. Там сказано: «(Филофей) был охотник до театральных представлений, славные и богатые комедии делал, и когда должно на комедию зрителям собираться, тогда он, владыка, в соборные колокола на сбор (т.е. так, как обыкновенно благовестят к литургиям в храмовые, престольные известной церкви праздники) благовест производил, тогда народ собирался».

Пиесы, без сомнения, были вроде: «Блудный сын» и «Навуходоносор», «Тело златое» и «Три отрока в пещи» Симеона Полоцкого; «Грешник кающийся», «Драма Успенская» и «Драма Дмитриевская», «Есфирь и Агасфер», «Рождество Христово», «Воскресение Христово» и другие св. Дмитрия Ростовского; «Владимир, всех славянороссийских стран князь и повелитель» Феофана Прокоповича. Содержание для них почти обыкновенно заимствовалось из библейских книг, их и писали, как видно из сейчас указанных пьес, преимущественно лица духовные и монашествующие, писали не только Симеоны Полоцкие и Феофаны Прокоповичи, но и такие люди, каков был святитель Дмитрий Ростовский; их и разыгрывали не только в Малороссии, где давно уже к ним привыкли, но и в строгой Москве еще до Петра, и не только у лиц светских, например, у старинных набожных помещиков и при царском дворе (со времени царя Алексея Михайловича и до императрицы Елисаветы Петровны включительно), но и у лиц духовных, в монастырях и архиерейских домах, например, в Ростове у св. Димитрия митрополита. Ежели в пьесах тех (например, в драмах: «Рождество Христово» и «Успенской») были введены в разговоры и действие Господь Иисус Христос и Божия Матерь, то вместо действующих лиц всегда выставлялись только иконы. Наконец драмы, трагедии и комедии, о которых идет слово, были представляемы наиболее с целью назидания зрителей, чтобы сценическими представлениями библейских событий сильнее подействовать на сердца, на чувства современников.

Нет сомнения, что и митрополит Филофей приказывал представлять в Тобольске комедии или игрища комедианские (по выражению летописца), не по одной только привычке к ним в Киеве и не для увеселения только себя и жителей Тобольска, но и для назидания сих последних, а также для приучения учеников своей школы к свободнейшему произношению проповедей и речей. О последней цели сценических представлений в старые годы при архиерейских домах мне случилось слышать от почтенного по духовной опытности и сану старца (тобольского архиепископа Георгия Ящуржинского), который сам происходил из Малороссии, который сам учился в конце прошедшего столетия в Киевской академии и который, следовательно, лучше других мог знать дух и правила людей старого времени, лучше понимал иное, перешедшее некогда из Малороссии в Великороссию и Сибирь. Да и что много говорить о достоинстве свидетельства в этом деле покойного преосвященного Георгия: разыгрывать драмы, комедии и трагедии духовного содержания ученикам духовных учебных заведений даже в обязанность поставлялось самим Духовным Регламентом.

Посеянное митрополитом Филофеем не заглохло, не пропало в Тобольске и после него. При преемнике его, воспитаннике, как и он, Киевской академии митрополите Антонии Стаховском с его дозволения ученики и учителя Тобольской архиерейской (тогда уже Славяно-латинской) школы в Святки представляли пьесы духовного содержания по домам, получали за то вознаграждение, и собранные деньги шли частью на содержание учившихся, частью на жалованье учивших.

С учреждением в 1743 году митрополитом Антонием Нарожницким вместо Славяно-латинской школы семинарии в Тобольске то же продолжалось, и продолжалось почти до настоящего времени.

Любовь к театральным представлениям от семинаристов перешла впоследствии и в другие слои тобольского общества. Люди пожилых лет очень хорошо помнят, как, бывало, в Тобольске (лет 50 или 45 тому назад) дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в Святки по подоконью людей зажиточных с вертепом, с райком и за свои напеванья и ломанья получали пятаки и гривны, а инде и полтины.

Протоиерей Александр Сулоцкий, исследователь Сибирской старины (1812-1884)
Опубликовано: 20 декабря 1869 г. Омск





Православные 3 ноября отмечают день памяти преподобного Филофея.

В миру святого звали Феофилом. Его отец рано умер. Тогда турки безнаказанно отнимали у христиан детей. Был похищен и Феофил со своим братом. Их бросили в темницу.

Мать молилась Богородице об освобождении детей. Ее молитва была услышана — е чудесным образом были спасены и выведены из темницы. Ночью им явилась Богоматерь и сказала: «Встаньте, дети мои возлюбленные, и следуйте за Мною». Двери темницы растворились сами, и Богородица вывела их и привела в монастырь в Неаполе, приказав им оставаться в обители, и чтобы они слушались братию и приняли монашество. Она сказала также: «Я, спустя несколько времени, приду к вам: успевайте, дети, в подвигах духовной жизни, и прощайте!». Она благословила их и стала невидима.

Дети рассказали обо всем игумену, который поручил их старцу для обучения Священному Писанию и правилам монашеской жизни. Вскоре они приняли монашество. Феофил, нареченный Филофеем, отличался послушанием и смирением.

Мать их ничего не знала о судьбе детей и также решила уйти в монастырь в Неаполе. В монашестве она была названа Евдокией.

В день престольного праздника, в мужскую обитель, где жил преподобный Филофей с братом, в числе монахинь женского монастыря пришла и Евдокия. Когда закончилась литургия, младший из братьев, встретив своего брата, случайно назвал его мирским именем. При имени Феофила Евдокия вздохнула и стала всматриваться в лица братьев. Она подошла к ним, узнав их. Дети упали в материнские объятия и плакали, благодаря Бога. Она расспрашивала, как они выбрались из плена. На что парни отвечали: «Ты сама лучше знаешь это; к чему же любопытствуешь? Не ты ли, исхитив нас из рук турок, привела сюда? И не ты ли велела нам жить в сей обители, обещаясь придти к нам?». Тогда мать поняла, что это Богородица услышала ее молитвы и спасла ее сыновей. С того времени Евдокия оставаясь в обители до конца своих дней.

В то время дьявол искусил одну девушку, которая вступила в женский монастырь. Она искушала Филофей, как древнего Иосифа египтянка. Он долгое время молчал, но все же рассказал игумену, и девушку выгнали из монастыря.

Желая избежать похвалы людской, святой захотел отправиться на Афон. Здесь он поступил в число братства Дионисиатского монастыря. Затем — решился удалиться в пустынь. Он вел аскетическую жизнь.

Сатана решил скинуть его со скалы в пропасть, чтобы положить конец его подвигам. Для этого он принял вид человека, потерпевшего кораблекрушение. Явившись на одной из скал, он жалобно кричал. Святой отправился ему на помощь, как только он приблизился – «человек» бросил его вниз. Но Бог сохранил его совершенно невредимым.

Затем на него напали турки. Филофей перекрестился и стал молиться. Как только закончил он молитву свою, море разыгралось и турки, видя опасность для своих кораблей, уплыли.

Святой удостоится от Бога дара прозорливости.

Он умер, достиг глубокой старости на 84-м году жизни.

Перед смертью он запретил своим ученикам хоронить его, а велел бросить тело в лес на поживу зверям. Ученики исполнили его желание.

Но Господь не допустил поругания над святым. Один старец-рыболов остался переночевать на море. Пред утром он увидит в лесу свет. Подумав, что это свет от костра он пошел погреться, но обнаружил, что свет исходил от мощей святого. Он взял главу святого.

В следующую ночь ему приснился преподобный Филофей, который грозно приказал ему немедленно отдать главу ученикам, что он и сделал.

«Православное наследие Украине на Святой Горе Афон» — для «УНИАН-Религии».

Читайте последние новости Украины и мира на канале УНИАН в Telegram

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *