Изобразительны текст

В греч. Часословах XII в. (напр., греч. Часослов XII в. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; сир. перевод греч. Часослова XII в.- Black. 1954. P. 81-82) в последование И. впервые включается молитва «Ослаби, остави…», характерная и для более поздних Часословов, составленных в соответствии с Иерусалимским уставом. В этих памятниках еще сохраняется стих «Един свят…», а после «Отче наш» нет тропарей или кондаков. Какие-либо песнопения после «Отче наш» на И. не упомянуты и в древнейших иерусалимских Типиконах (см.: Lossky. Typicon. P. 248). В сир. Часослове XII в. указано чтение тропарей после Пс 33; возможно, это один из ранних вариантов добавления тропарей в последование И.

Но не позже чем к XIV в. последование И. получило вид, практически идентичный сохраняющемуся до наст. времени: Пс 102; «Слава» и Пс 145; «И ныне» и «Единородный Сыне»; блаженны с припевом или с тропарями; тропарь стих Пс 33.6 и тот же тропарь, «Слава» — тропарь «И ныне» — Символ веры; молитва «Отче наш»; кондаки (устав кондаков сходен с уставом тропарей и кондаков по малом входе на литургии: кондаки дня седмицы, храма, святого, богородичен ); «Господи, помилуй» 12 раз; молитва (заключительная строка молитвы тождественна литургийной аккламации ); трижды и Пс 33; «Достойно есть» и отпуст.

В нек-рых списках и изданиях Часослова сохраняется припев к Пс 102 «Благословен еси, Господи», в греч. же изданиях помещается 1-й стих Пс 102 с этим припевом, затем излагается весь псалом с начала, эта форма изложения становится нормой и в рус. изданиях после патриарха Никона. Перед тропарем «Единородный Сыне» может стоять «И ныне» («Слава» перед Пс 145) или же вместе «Слава, и ныне».

Устав кондаков после «Отче наш» различается. Так, в рукописи РГБ. Троиц. 16 указан только кондак храма (Успения), в других списках указывается кондак дня, «Слава» — «И ныне» — в иных добавляются указания о кондаке храма и Минеи (Краков, 1491), серб. Типикон 1319 г. (Миркович. Типикон. С. 133б) указывает кондак храма, «Славу» и далее, как везде. В рукописи РГБ. Троиц. 17 богородичен назначается только в среду и пятницу, в др. же будние дни (понедельник, вторник и четверг) — богородичен В рукописях РГБ. Троиц. 309 и некоторых др. назначается тропарь затем «Слава» — и богородичен

В нек-рых изданиях, основанных на сербских рукописях Часословов и Псалтирей (Часослов. Вильно, ок. 1522. Псалтырь с восследованием: Венеция, 1520, 1546, Милешев, 1544, Цетинье, 1495), а также в ряде греч. изданий (см., напр., Часослов. Венеция. 1832) в чине опущена молитва что ослабляет историческую связь И. с литургией (в поздних греческих изданиях кон. XIX в. молитва присутствует). Напротив, в московских изданиях Часослова XVII в. к чину добавляется тропарь литургии и заменявшая его в дониконовской рус. практике на литургии Преждеосвященных Даров молитва (см. изд. 1632 г. и др.; в более ранних изданиях (М., 1565; Заблудово, 1570) этой молитвы нет).

Перед Пс 33 может произноситься «Слава, и ныне», что фиксируется не во всех списках и изданиях с И. Последовательность возгласов при отпусте может сильно различаться в разных рукописях, от самых простых вариантов («Слава, и ныне», «Господи, помилуй» дважды, «Господи, благослови» и отпуст — напр., в ркп. РГБ. Троиц. 314) до более сложных (с возгласом священника «Боже, ущедри» и следующим после этого отпустом, что характерно для большинства рукописей XV-XVI вв.).

В греч. Типиконах и Триодях, начиная с печатных изданий XVI в. и вплоть до современных, приводится указание (вряд ли оправданное с т. зр. истории и содержания чина) о чтении молитвы часов ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ ( ) на И., совершаемых в будние дни Великого поста.

Согласно греч. и южнослав. редакциям Иерусалимского устава, если в церковной службе И. присутствуют, чин может начинаться с Пс 102 и 145 — см. указание под 24 дек. в царских часах в слав. Часослове 1491 г. (Краков), греч. венецианских Типиконах 1545 г., 1577 г. и др.; изредка подобные указания встречаются и в дониконовских рус. Минеях (напр., в ркп. РГБ. Троиц. 508, XVI в., говорится о чтении Пс 102 и 145 в составе И. на царских часах). Но в рус. «Оке церковном» (так в период с нач. XV в. и до сер. XVII в. назывались рус. редакции Иерусалимского устава) начало И. с Пс 102 и 145 полностью исключается, и во всех случаях (в Великий пост и др. посты, в конце царских часов перед Рождеством Христовым, Богоявлением и в Великую пятницу) И. начинаются с блаженн — вероятно, это можно объяснить сохранением студийской практики. В рус. печатных изданиях XVII в. наблюдается постепенное проникновение более поздней греч. практики, что видно из рубрик царских часов и др. мест богослужебных книг. так, Пс 102 и 145 на И. 24 дек. указываются уже в московских изданиях Устава 1641 г. и декабрьской Минеи 1645 г. (но в январской Минее 1644 г. И. 5 янв. начинаются с блаженн). В Уставе 1641 г. появляется указание об исполнении И. с Пс 102 и 145 в случае отмены литургии Преждеосвященных Даров (Маркова глава о службе 24 февр. в будний день Великого поста). В аллилуйные дни Рождественского поста указание на Пс 102 и 145 в начале И. появляется лишь в послениконовском Типиконе 1682 г. Однако в будние дни Великого поста и в греч., и в рус. традициях доныне сохраняется практика начинать И. с блаженн (согласно греч. практике, Пс 102 и 145 начинают И. только вне поста, а в Рождественский и Петров пост И. начинаются с блаженн, как и в Великий,- см.: Ρήγας Γ. Τυπικόν. Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 113, 249).

В первый день Пасхи и на Светлой седмице

последование И. имеет особый порядок: почти все его части заменяются пасхальными песнопениями. Известны 2 чина пасхальных И. 1-й излагается в рукописях рус. «Ока церковного» XV-XVI вв., 2-й впервые фиксируется в первопечатном «Оке церковном» 1610 г. 1-й чин говорит, что в случае, если на Пасху почему-либо нет литургии, после 6-го часа при пении троекратного «Господи, помилуй» братия входит из притвора в церковь, затем читаются Апостол и Евангелие, поются тропарь Пасхи «и прочее единою»; по-видимому, предполагается исполнение пасхального часа. 2-й чин входит в рус. печатные издания XVII в. и позже, вплоть до современных; согласно этому чину, в начале И. поется тропарь Пасхи трижды, затем ипакои, «Слава» — кондак Пасхи, «И ныне» — «Единородный Сыне», после «Отче наш» поются тропари пасхальных часов молитва не читается, только возглашается (ср. со студийскими Часословами), вместо поется тропарь Пасхи, Пс 33 исполняется до середины (как на всенощном бдении).

Соотношение И. и литургии

Т. о., совершение И. в Иерусалимском уставе приходится на те дни, когда литургии нет (как в нек-рые будние дни Великого поста и др.) или когда она служится после вечерни, т. е. в дни особого поста. В дни, когда пост не положен и когда литургия совершается после 6-го часа, И. в практике XV-XVII вв. не совершались. На это указывают уставные рубрики Часословов и Псалтирей с восследованием этого времени, напр., согласно рукописям РГБ. Троиц. 17 и 342, псалмы И. поются на литургии, а полное последование И. может совершаться или вместо литургии, или после 9-го часа в постные дни, или же на келейной молитве. 9-й час в непостные дни в этот период в практике Русской Церкви совершался или перед вечерней, или сразу же после литургии (см. Обиходник Сийского монастыря — ГИМ. Син. 814. Л. 334 об., 360, в будние дни Рождественского поста — л. 31 об.; Обиходник Кириллова Белозерского мон-ря: Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский мон-рь и его устройство до 2-й четв. XVII в. СПб., 2006. Т. 2. С. 340). Аналогичная практика сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени — как у греков (см.: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), так и у славян.

В Часословах, изданных в Москве в 1652 и 1653 гг., в последование И. вставляются рубрики об исполнении тех или иных песнопений И. на литургии. В этих же изданиях приведены указания о разделении «Достойно есть» на 2 части возгласом священника (этот обычай удерживается как в старообрядческой, так и в новообрядческой практиках: см.: Розанов. Устав. 1998. С. 438; Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М.; СПб., 2001р. Л. 98 об.). После исправления книг в сер. XVII в. рубрики о песнопениях на литургии были большей частью удалены из последования, но в него была заново включена песнь (отсутствующая в изданиях 1652 и 1653 гг.).

C XVII в. в чине И. нередко начинают опускать те или иные песнопения, к-рые прозвучат на Божественной литургии, если после И. следуют вечерня и литургия. До кон. XVII в. в первую очередь это коснулось исполнения Пс 33; в Типиконе 1695 г. и в следующем за ним издании Миней 1705 г. в последовании царских часов указано, что Символ веры опускается, если И. предшествуют литургии (см. то же в Обиходнике Кириллова Белозерского монастыря — Никольский. Кирилло-Белозерский мон-рь. С. 312).

Особенности уставной регламентации

Одной из новых черт послениконовских рус. Часословов (как и греч. печатных Орологиев) стало включение в ряд кондаков на И. после «Отче наш» кондака праздника Преображения Господня. Появление этого кондака в рядовом чине И. одни толкователи Устава объясняют тем, что во время Преображения Господь беседовал с Моисеем и Илией о Своих крестных страданиях (см.: Никольский. Устав. С. 354); др. связывают с тем, что издание, ставшее основой последующих, опиралось в свою очередь на некий Часослов из церкви или мон-ря, посвященных Преображению Господню. Ни общепринятый в РПЦ Типикон, ни укр. издания Часословов и др. книг (см., напр.: Часослов. К., 1711; Правило к Божественному причащению. К., 1863) не указывают чтения на И. кондака Преображения. Исследователи богослужебного Устава по-разному подходят к этому вопросу, одни следуют только указаниям Типикона и поэтому не упоминают кондак Преображения (Розанов. Устав. 1998. С. 269-273; 437-443; Неаполитанский А., прот. Церковный устав в таблицах. М., 1894, 1992р. С. 58; Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249, 761), др. же учитывают указания Часослова (Никольский. Устав. С. 354; Николаjeвић B., прот. Велики Типик. Београд, 1984. С. 29).

Еще одно расхождение между Часословом и Типиконом касается количества повторов «Господи, помилуй» после кондаков (кроме будних дней Великого поста, когда положено 40-кратное «Господи, помилуй»): Часослов указывает 12 раз, Типикон — 40 раз и лишь в последовании Великой субботы — 12 раз (см. также: Розанов. Устав. 1998. С. 442-443); 12-кратное произнесение «Господи, помилуй» указывается также в греч. печатных Минеях на царские часы 24 дек. и 5 янв.

В греч. пособиях по Уставу отмечен обычай оканчивать И. исполнением не только Пс 33, но и Пс 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249; ср. с практикой, зафиксированной в Мессинском Типиконе), не соответствующий указаниям Часослова.

Лит.: Дмитриевский А. А. Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного? // РукСП. 1889. № 38. С. 69-73; Тураев Б. А. Греческий Часослов в эфиопской транскрипции // ВВ. 1904. Т. 11. С. 385-389; Диаковский Е. П. Последование часов и изобразительных. К., 1913. С. 269-300; Black M., ed. A Christian Palestinian Syriac Horologion. Camb., 1954; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3. P. 47-77. (ST; 233).

А. А. Лукашевич

Предлагаем текст службы Царских часов и изобразительных Рождества Христова. Богослужение совершается 4-го января в пятницу утром. Литургии в этот день не положено.

Поскольку на́вечерие Рождества Христова в текущем году приходится на воскресенье, совершение Царских часов с Рождественского сочельника переносится на пятницу (см. Типикон, 24 декабря, 1-е «зри»; 25 декабря, 2-е «зри»).

Ча­сы — служ­бы, спе­ци­аль­но ус­та­но­в­лен­ные для ос­вя­ще­ния оп­ре­де­лён­ных ча­сов, чем-ли­бо зна­ме­на­тель­ных в ис­то­рии на­ше­го спа­се­ния, в бла­го­дар­ность за про­ис­шед­шие в них со­бы­тия.

Но так как спа­се­ние на­ше со­вер­ше­но стра­да­ни­я­ми Хри­сто­вы­ми, то и от­дель­ные мо­мен­ты это­го ве­ли­ко­го де­ла бы­ли тяг­чай­ши­ми в жиз­ни Спа­си­те­ля. Поэтому чув­ст­во бла­го­дар­но­сти за спа­се­ние не мо­жет не рас­тво­рять­ся сле­за­ми со­стра­да­ния Хри­сту и пе­ча­ли о наших гре­хах, при­вед­ших Его на Крест.

Потому служ­ба ка­ж­до­го из ча­сов, ко­то­рых Пра­во­слав­ная Цер­ковь че­ст­ву­ет че­ты­ре: 1, 3, 6 и 9, но­сит скорб­но-по­ка­ян­ный ха­ра­к­тер. Эта служ­ба для всех ча­сов име­ет один и тот же чин (схе­му), со­вер­шен­но не по­хо­жий на чин дру­гих служб а имен­но, ус­ту­па­ю­щий им в тор­же­ст­вен­но­сти.

В по­с­лед­ний день пе­ред празд­ни­ком со­вер­ша­ет­ся на­ве­че­рие Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва (Ро­ж­де­ст­вен­ский со­чель­ник), сви­де­тель­ст­ву­ю­щее об осо­бен­ной ва­ж­но­сти на­сту­па­ю­ще­го тор­же­ст­ва, ибо на­ве­че­рия бы­ва­ют толь­ко пе­ред ва­ж­ней­ши­ми празд­ни­ка­ми.

В Пра­во­слав­ной Цер­к­ви в на­ве­че­рие со­вер­ша­ют­ся ча­сы, на­зы­ва­е­мые Цар­ски­ми, по­то­му что из­дав­на на этом Бо­го­слу­же­нии при­сут­ст­во­ва­ли ца­ри, по­кло­ня­ясь но­во­ро­ж­дён­но­му Ца­рю ца­рей.

Цар­ские ча­сы на­чи­на­ют­ся и со­вер­ша­ют­ся при от­кры­тых цар­ских вра­тах, сре­ди хра­ма, пред Еван­ге­ли­ем, по­ло­жен­ным на ана­лое, как бы в зна­ме­ние то­го, что ны­не Спа­си­тель уже не та­ит­ся, как не­ко­г­да во мра­ке вер­те­па, но си­я­ет всем на­ро­дам. Пред Еван­ге­ли­ем вос­ку­ря­ет­ся ка­диль­ный фи­ми­ам, в вос­по­ми­на­ние ла­да­на и смир­ны, при­не­сён­ных вол­хва­ми но­во­ро­ж­дён­но­му Хри­сту.

На­зва­ние «цар­ские» эти ча­сы по­лу­чи­ли толь­ко на Ру­си. Это бы­ло свя­за­но с их осо­бой тор­же­ст­вен­но­стью, а так­же с ви­зан­тий­ским обы­ча­ем при­сут­ст­вия им­пе­ра­то­ра во вре­мя их со­вер­ше­ния; ви­зан­тий­скую тра­ди­цию про­дол­жа­ли мо­с­ков­ские ца­ри. Ме­ж­ду тем в ста­рых Ти­пи­ко­нах та­ко­го на­зва­ния не бы­ло. По­э­то­му бо­лее вер­ным и со­г­ла­с­ным с древ­ни­ми Ус­та­ва­ми бы­ло бы на­зва­ние ча­сов «ве­ли­ки­ми».

Ча­сы во­об­ще пред­ста­в­ля­ют со­бой служ­бу, ко­то­рая пред­на­зна­че­на для бо­го­слу­жеб­но­го про­сла­в­ле­ния свя­щен­ных вре­мён и сро­ков, со­еди­нён­ных с де­лом на­ше­го спа­се­ния. С ли­тур­ги­че­с­кой то­ч­ки зре­ния Цар­ские Ча­сы Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва со­ста­в­ля­ют од­но це­лое с ве­чер­ней это­го дня, ко­то­рая уже яв­ля­ет­ся ве­чер­ней на сам празд­ник Ро­ж­де­ст­ва, что под­чёр­ки­ва­ет не­пре­рыв­ность со­бы­тий свя­щен­ной ис­то­рии в со­от­вет­ст­вии с по­ве­ст­во­ва­ни­ем Еван­ге­лия.

В от­ли­чие от все­днев­ных и ве­ли­ко­по­ст­ных ча­сов, Цар­ские Ча­сы вос­хо­дят к «пе­с­нен­но­му по­с­ле­до­ва­нию», ле­жа­ще­му в ос­но­ве Ус­та­ва ве­ли­кой цер­к­ви св. Со­фии в Кон­стан­ти­но­по­ле, на бо­го­слу­же­ни­ях ко­то­рой при­сут­ст­во­вал им­пе­ра­тор Ви­зан­тии.

Со­вер­ша­ют­ся Царские Часы на­ка­ну­не празд­ни­ков Ро­ж­де­ст­ва и Кре­ще­ния, в так на­зы­ва­е­мые со­чель­ни­ки (6 ян­ва­ря и 18 ян­ва­ря), и по­свя­ща­ют­ся этим свя­щен­ным со­бы­ти­ям, а так­же в Ве­ли­кую Пят­ни­цу — ра­ди Стра­стей Гос­под­них. Псал­мы для Цар­ских ча­сов не яв­ля­ют­ся псал­ма­ми, чи­та­ю­щи­ми­ся за все­днев­ны­ми ча­са­ми; они осо­бен­ные для ка­ж­до­го из трёх дней, ко­г­да чи­та­ют­ся эти ча­сы. По­ми­мо псал­мов, на ка­ж­дом ча­се (а со­вер­ша­ют­ся они под­ряд, с пер­во­го по де­вя­тый) чи­та­ет­ся па­ри­мия — от­ры­вок из Вет­хо­го За­ве­та, со­дер­жа­щий про­ро­че­ст­во о вспо­ми­на­е­мом дне, текст из Апо­сто­ла и Еван­ге­лия. Кро­ме то­го, по­ют­ся осо­бые тро­па­ри.

Первая часть этого богослужения как бы вводит нас в события грядущего праздника: тут и стихиры, повествующие о тех условиях, в которых родился Спаситель мира, и пророческие чтения о рождении Мессии, и осмысление Рождества апостолом Павлом.

Вторая часть Царских Часов посвящена уже родившемуся Христу и тому новому изменению, которое произошло в мире. В апостольском послании, читаемом за этой частью службы слышим: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26).

Рождение Спасителя от Девы только лишь один из этапов спасения человечества. Поэтому Церковь, восхвалив Рождество Спасителя во второй части Часов, мысленно двигается дальше, к Кресту и Пасхе — апогею искупительного подвига Христа. Третья часть богослужения посвящена осмыслению того, для чего пришел Христос. Поэтому мы и слышим тут слова пророка Исайи о рождении Эммануила (Ис. 7:14). Называя Спасителя этим нарицательным именем, Исайя указывает на то, что рождение Иисуса Христа в мир приближает на с к Богу и дает нам возможность жить с Богом.

Последняя, четвертая часть службы как бы ставит точку в длинном ряде смыслов и символов богослужения Царских Часов. Апостольское чтение говорит о смысле существования тварного мира и всех событий устроения Богом человеческого спасения — единстве Создателя и созданного.

Рекомендуем прочитать:

    Нет похожих статей

Изобразительные источники

Крымские татары в европейской миниатюре XVI-XVII вв.

Вторая часть обзора иллюстративных источников изображающих татар. Тут собраны европейские миниатюры и гравюры XVI-XVII вв. Надо отметить, что ряд гравюр могли перепечатываться в разных книгах и существовать в нескольких, отличных друг от друга, вариантах, что вносит некоторую чехарду в поиск источника-оригинала. Поэтому, чаще всего я останавливался на источниках с лучшей доступной для меня версией изображения. Однако для некоторых гравюр пока что не удалось найти источник.

|18 марта 2014 г.

Крымские татары в восточной миниатюре XVI-XVII вв.

Анализ миниатюр является значительным источником информации который помогает, в связке с дошедшими до наших дней артефактами и письменными источниками, сделать адекватную оценку материальной культуры народов далеких эпох. В данном случае, в рамках этого обзора мы попытаемся собрать доступные нам изобразительные источники репрезентирующие одного из самых удачных наследников Золотой Орды — Крымское ханство. Временные рамки работы — XVI-XVII вв.

|18 марта 2014 г.

Пугаченкова Г. А., Галеркина О. И. Миниатюры Средней Азии. В избранных образцах

Среднеазиатская школа миниатюрной живописи! Само существование ее не было признанным еще в не столь далекие времена. Правда, известные к началу нашего века миниатюры в рукописях XVI века, переписанных в Бухаре, порой объединялись под понятие «бухарских», но сами эти миниатюры рассматривались то как затухающий отголосок гератской школы века Тимуридов, то как провинциальное ответвление иранской миниатюрной живописи.

В научной литературе лишь за последнюю четверть века наметился иной взгляд на творческий вклад Средней Азии в формирование миниатюрной живописи Востока с признанием существенных особенностей среднеазиатской школы. В советской искусствоведческой литературе ее иногда именуют «мавераннахрcкой», что вполне приемлемо.

|18 марта 2014 г.

Адамова А. Т., Гюзальян Л. Т. Миниатюры рукописи поэмы «Шахнамэ» 1333 г.

Персидский список «Шахнаме» 1333 года, миниатюры которого впервые полностью публикуются в настоящем издании, является одним из древнейших иллюстрированных списков поэмы. Он принаделжит к числу наиболее ценных памятников, хранящихся в Государственной Публичной библиотеке им. М.Е. Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге (Ленинграде).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *