Идея соборности

В символических текстах, пользовавшихся известностью и авторитетом в Русской Православной Церкви, а также в курсах догматического богословия, предназначенных для ее духовных школ, очень часто понятия «Соборная» или Кафолическая» Церковь отождествлялись с понятием «Вселенская» Церковь.

Так в «Православном Исповедании» говорится: «Церковь есть Единая, Святая, Кафолическая (Соборная, всеобщая) и апостольская».

В «Послании Восточных Патриархов» говорится: «Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух: то все равно, — от Писания ли научаться или от Вселенской Церкви… Вселенская Церковь… никак не может погрешить, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (член II).

В «Пространном христианском катихизисе» читаем:

«Вопрос: Почему Церковь называется Соборной или, что то же, Кафолической, или Вселенской?

Ответ: Потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народов, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов».

* * *

Митрополит Макарий в своем «Православно-догматическом богословии» пишет: «Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь называется и есть: 1) по пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле; 2) по времени. Церковь предназначена приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века..; 3) по своему устройству. Учение Церкви может быть принято всеми людьми… не будучи связано, подобно религиям языческим и даже самой иудейской, ни с каким гражданским устройством («Царство Мое не от мира сего» — Ин. 18, 36)… Богослужение Церкви также может быть совершаемо, по предсказанию Господа, не в Иерусалиме только, но повсюду (Ин. 4, 21)… Иерархическая в ней власть отнюдь не усвоена, как было в Церкви иудейской, одному определенному колену определенного народа… а может сообщаться от одной частной церкви другой…» (Т. 2. — § 180).

Церковь, говорит Епископ Сильвестр, заповедала всем верующим «всегда исповедовать ее (в Никео-Цареградском Символе (не только единой, святой и апостольской, но вместе и Вселенской или Соборной Церковью» (Т. 4. — § 122).

* * *

Справедливо, конечно, что истинная, Православная, Христова Церковь есть и Кафолическая (по славянскому переводу Символа, Соборная) и вселенская. Но это не значит, что самые термины «Кафолическая» и «вселенская» выражают тождественные понятия.

«Надо решительно отказаться от простого отождествления понятий «соборный» и «всеобщий», — пишет В.Н.Лосский в своей статье «О третьем свойстве Церкви». — «Христианскую всеобщность», фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от соборности. Они — следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение. Это свойство с первых веков жизни Церкви получило название «вселенскости» от слова η οικουμένη (вселенная).

«Экумена», в понимании древней Эллады, означала «заселенная земля», мир известный, в противоположность неисследованным пустыням, океану, окружающему населенный людьми orbis terrarum (круг земель), а также, может быть, и в противоположность неизвестным странам варваров.

«Экумена» с первых веков христианства была преимущественно совокуп-ностью стран греко-латинской культуры, стран Средиземноморского бассейна, территорией Римской империи. Вот отчего прилагательное οικουμενικός (вселенский) стало определением Византийской империи, «империи вселенской». Так как границы империи к эпохе Константина Великого более или менее совпадали с распространением Церкви, Церковь часто пользовалась термином «экуменикос». Он давался как почетный титул епископам двух столиц империи — Рима и позднее «нового Рима» — Константинополя. Главным же образом, этим термином обозначались общецерковные соборы епископов вселенской империи. Словом «вселенский» обозначалось также то, что касалось всей церковной территории в целом, в противоположность всему, что имело только местное, провинциальное значение (например, поместный Собор или местное почитание» (ЖМП. -1968, № 8. — С. 74 — 75).

Не следует думать, что слово «соборность» происходит от слова «собор». Прежде чем в истории Церкви появились Соборы (и даже первый из них — Апостольский, датируемый 48 — 51 годами), Церковь учеников Христовых, собравшихся в Сионской горнице в день Пятидесятницы, была, несомненно, Соборной. Напротив, Церковные Соборы являются проявлением и выражением соборности Церкви.

«Надо ясно понять разницу между «вселенскостью» и «соборностью». Церковь в целом именуется «Вселенской», и это определение не преложимо к ее частям; но каждая часть Церкви, даже самая малая, даже только один верующий, может быть названа «Соборной».

«Когда святой Максим, которого церковная традиция называет исповедником, ответил тем, кто хотел принудить его причащаться с монофелитами: «Даже если бы вся вселенная («экумена») причащалась с вами, я один не причащался бы», — он «вселенной», которую считал пребывающей в ереси, противопоставлял свою соборность» (там же).

Известный мыслитель и богослов, глубоко верующий и преданный сын Православной Церкви, Алексей Степанович Хомяков (1804 — 1860), произведения которого оказали значительное влияние на развитие русской богословской мысли, считал не подлежащим сомнению, что славянский перевод Символа веры дошел до нас от святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Именно они «для передачи греческого слова καθολική избрали слово «Соборная»… «Слово καθολική в понятии двух великих служителей Слова Божия, посланных Грецией к славянам, происходило от κατά и ολον… Церковь Кафолическая есть Церковь по всему, или по единству всех верующих, Церковь свободного единодушия… та Церковь, о которой пророчествовал Ветхий Завет, и которая осуществилась в Новом Завете, словом — Церковь, как ее определил святой Павел… Она есть Церковь по разумению всех в их единстве».

Мысль, высказанную Хомяковым относительно перевода слова «Кафолическая» словом «Соборная», повторяет отец Павел Флоренский.

«Замечательно, — пишет он, — что словенские первоучители святые Мефодий и Кирилл перевели «καθολική» чрез «Соборная», конечно, разумея соборность не в смысле количества голосов, а в смысле всеобщности бытия, цели и всей духовной жизни, собирающей в себя всех, независимо от их местных, этнографических и всех прочих особенностей».

Отец Сергий Булгаков менял свою точку зрения по этому вопросу. В статье «Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь» (на английском языке, 1931 г.) он писал, что слово «соборность» отсутствует в греческом тексте Символа веры, и что фактически его появление обязано «неточности славянского перевода, если не простой ошибке переводчика, — ошибке, которую мы, однако, должны считать провиденциальной».

Но в «Тезисах о Церкви» (на немецком языке, 1936 г.) написанных по случаю Первого конгресса православных богословов в Афинах, перевод словом «Соборная» отец С. Булгаков называет уже «аутентичным истолкованием гречес-кого слова «καθολική» (Тезис VI).

Термин «Кафолическая Церковь» входит в церковное словоупотребление в ранней святоотеческой литературе. Насколько известно, его впервые употребил святой Игнатий Богоносец. В Послании к Смирнянам он писал:

«Все последуйте епископу… Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь».

Смысл же слова «Кафолическая» подробно объясняет святой Кирилл Иерусалимский в XVIII Огласительном слове:

«Церковь называется Кафолической, потому что она находится во всей вселенной, от пределов земли до пределов ее; что в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, — учение о вещах видимых и невидимых, — не-бесных и земных; что весь род человеческий подчиняется благочестию… и что врачует и исцеляет все вообще роды грехов, душою и телом содеваемых; и в ней создается все именуемое добродетелью, и в делах и в словах и во всяком духовном даровании» (Слово Огласительное // ЖМП. -1987, № 3. -С. 36).

Руководствуясь этим разъяснением, можно, по-видимому, третье существенное свойство Церкви, то есть ее кафоличностъ, охарактеризовать так:

Кафоличность (или соборность) Церкви — это полнота дарованного ей облагодатствования и целостность (не — ущербленность) хранимой ею истины, а следовательно, достаточность для всех членов Церкви сообщаемых и получае-мых в ней сил и дарований духовных, необходимых для свободного и разумного участия во всех сторонах ее жизни как тела Христова, включая все виды ее спасительной миссии в мире.

Кафоличность — это изначально присущее качество и признак Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Нет никаких оснований говорить о некоей внецерковной соборности или «секулярной кафоличности». И весь опыт свидетельства и служения, приобретаемый и осуществляемый Церковью в мире, как бы он ни совершенствовался с течением времени и под влиянием разных об-стоятельств, не может ни увеличить, ни уменьшить кафоличности Церкви. Церковь не перестает быть кафоличной во все времена.

Страница сгенерирована за 0.07 секунд !

Идея соборности: ее православно–славянофильские истоки и ее перспективы в современном постсекулярном мире

Естественно и понятно, что в славянских землях в пору испытаний и перемен, когда надо удостовериться заново в собственных духовных и культурных истоках, определить новые ориентации и стратегии в меняющемся мире, сознание обращается к идее соборности. Хотя эта идея не является особенно древней, сегодня она воспринимается как исконная часть фонда исторической памяти и концептуального фонда православного и славянского сознания. Русские славянофилы, которые развили эту идею и передали ее в славянский мир, связали ее с целым кругом тесно соединенных мотивов: соборность вобрала в себя экклезиологические содержания, свойства бытия Церкви, но также интуиции об идеальном общественном устройстве, кроющемся в органической стихии народного существования, и образ некоего светлого прошлого, полного социальной гармонии, и еще многое… Весь этот тесный круг, несущий имя соборности, явно отвечал глубинным устоям православно–славянского склада сознания, его духовным запросам, и он приобрел притягательную силу для этого сознания, приобрел обаяние и даже некую власть над ним. Как сказал о. Георгий Флоровский, этому сознанию присуща «жажда соборности», и эта жажда жива, не иссякла и в наши дни. С соборностью по- прежнему связываются немалые положительные ценности и ожидания, и потому тема нашего собрания весьма оправдана и своевременна. Нам, здесь собравшимся, надлежит подумать о том, как может быть удовлетворена эта жажда соборности в современной ситуации православно–славянского мира.

Эта задача не столь легка. Лишь в богословских своих аспектах идея соборности имеет сегодня прочные основания, заложенные в середине минувшего века трудами богословов русской диаспоры — о. Сергия Булгакова, Вл. Н.Лосского, о. Г. Флоровского и о. А. Шмемана (впрочем, даже и тут многие существенные пункты остаются дискуссионными). Что же касается социально–философских аспектов, связующих соборность с жизнью общества и наиболее актуальных в современной ситуации, то все существующие разработки их либо крайне поверхностны, либо глубоко архаичны. В постсоветской России возродившийся интерес к наследию русской религиозной философии, интенсивный поиск новых идейных оснований российского бытия породили огромный поток выступлений и текстов, муссировавших тему соборности; но то были лишь спекуляции на эссеистическом и публицистическом уровне, где не развивалось никакой научной трактовки соборности и само это понятие не получало отчетливого определения. Желая найти хоть насколько‑то основательное рассмотрение соборности как социально–философской концепции, мы должны вернуться в историю, к трудам философов Серебряного Века. Однако они создавались уже около столетия назад, меж тем как с тех пор на всех уровнях социальной реальности произошли радикальные изменения, и не менее радикально изменился дискурс социальной философии, ее понятия и методы.

В подобной ситуации, наше обращение к проблеме соборности должно мыслиться как большая творческая программа. Прежде всего, необходимо заново обозреть и подытожить все истинно надежное, что было внесено в концепцию соборности нашими предшественниками. Фонд, собранный таким путем, позволит нам оценить, каков реальный потенциал идеи соборности в современной философии, в религиозной и социальной, государственной и культурной проблематике. И он должен стать исходной основой для обновленного дискурса соборности, позволяющего распознать пагубные тенденции в нашей жизни и определить наши ориентации и стратегии в мире III тысячелетия.

В этой базе надежных данных о соборности следует выделить несколько различных частей. Соборность как богословский принцип — предмет обширного раздела современного православного богословия или точней, экклезиологии, учения о Церкви. Здесь она имеет ясную дефиницию и детальную разработку; можно по праву говорить о существовании достаточно полного богословского или экклезиологического учения о соборности. Именно это богословское понимание соборности развивалось автором идеи соборности, Хомяковым; но в дальнейшей своей истории понятие соборности начало использоваться также и в ряде других сфер, где оно приобретало в той или иной мере другие значения. Сейчас я упомяну лишь две наиболее существенные из этих сфер. Во- первых, русская философия и религиозная мысль имеют тенденцию приписывать качество соборности, соборную природу познающему сознанию, так что соборность выступает как гносеологический, или когнитивный принцип, выражаемый Хомяковым так: «Недоступная для отдельного мышления, истина доступна только совокупности мышлений, связанных любовью». Этой когнитивной сфере соборности, которую еще в своей молодости замечательно описал князь Сергей Трубецкой, на нашей встрече будет посвящен доклад А. П. Козырева, и я не вхожу в ее обсуждение. Другая же небогословская сфера — это социальная философия, где соборность выступает как принцип общественного устройства. Для нашей встречи, предполагающей сопоставление соборности и демократии, данное понимание соборности оказывается в центре внимания, и «база данных» для современного дискурса соборности, несомненно, должна включить основные результаты его развития.

Богословская (экклезиологическая) трактовка соборности занимает особое место во всей разветвленной проблематике соборности. Помимо богословской дефиниции, данной Хомяковым, соборность не имеет никаких других независимых дефиниций, и в любой из других своих сфер, она возникает не как новое самостоятельное понятие, но только как трансляция или проекция исходного богословского понятия. Поэтому, даже намереваясь рассматривать соборность в социальной сфере, мы должны сперва сжато сформулировать основоположения ее богословской трактовки.

Учение о соборности рождается и получает прочные основания в богословских сочинениях Хомякова. Однако славянофилы не были академическими философами и теологами, и это учение представлено весьма не систематично. Достаточно сказать, что у Хомякова вовсе нет самого термина «соборность», а прилагательное от него, «соборный» появляется впервые только в заметке, написанной им незадолго до кончины. Но эта малая полемическая заметка разом задает единую перспективу, в которой весь комплекс идей и рассуждений в его богословских трудах складывается в цельное учение, которое нельзя и назвать иначе как учение о соборности. В самом деле, лейтмотив этих трудов — описание особого способа бытия, присущего Церкви; заметка же указывает, что суть данного способа передает Третий атрибут Церкви в Символе Веры. По–русски этот атрибут выражен термином «соборная Церковь», и таким образом, способ бытия Церкви есть соборность. Поскольку же Первый атрибут Церкви, согласно Символу, есть единство, то этот способ есть также некий особый род единства, связующий всех членов Церкви, соборное единство.

У Хомякова — изобилие формул, характеризующих соборное единство с разных его сторон, главным образом, — по отличию от двух других видов единства, которые он приписывает Католичеству и Протестантству. Хотя столь полное выведение этих исповеданий за границы Церкви не отвечает позиции Православия, но чисто методологически противопоставления Хомякова полезны, из них наглядно выступает определяющее, конститутивное свойство соборного единства: оно есть тождество единства и свободы, в котором преодолеваются тенденции и к нормативнопринудительному единству без свободы, и к рассыпающейся, хаотической свободе без единства. Другая линия противопоставлений отделяет соборное единство от обычных коллективов, соединяемых общностью материальных целей и интересов (Хомяков называет их ассоциациями или дружинами). Продвигаясь глубже, философ вырабатывает ряд собирательных, сводных формул, вбирающих в себя все главные черты соборности. Возможно, самая полная, насыщенная из них такова: соборное единство есть «единство свободное и органическое, живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Некогда я проделал подробный анализ этой формулы, показывающий, что она действительно дает своего рода резюме хомяковского богословия соборности.

Прежде всего, здесь заключено тождество единства и свободы. Затем к нему добавляется принцип живого организма: соборное единство наделено собственною жизнью, несет в себе источники этой жизни, и в нем действуют внутренние силы, изменяющие все, что входит в его состав. При этом, «живой организм» Церкви у Хомякова — это не натуралистическое, а духовное понятие, он ясно отделяется от биологического организма, и эквивалентными терминами для него служат «духовный организм» и «живая личность». Важное понятие личности появляется с необходимостью: опыт бытия в Церкви показывает, что Церковь в своей жизни свидетельствует о себе особым всеобщим согласием своих членов — согласием не во взглядах, не в целях, а в общей принадлежности к собранию, имеющему премирную природу; такое согласие есть специфическая способность личного бытия, и сама эта природа является также личностной, ипостасной. Наконец, последние элементы в дефиниции Хомякова, благодать и любовь, суть, безусловно, первые по значению, в них — «начало» соборности. Мы видим, что внутренняя сила, действующая в соборном единстве, — любовь, притом, представляющая собой не психологический или моральный, а Божественный и благодатный принцип; в ней и чрез нее в Церкви действует сама благодать, Божественная энергия. Хомяков показывает, что благодать связана с каждым из основных свойств соборного единства, для каждого она является его условием, предпосылкой — и для тождества свободы и единства, и для живой органичности Церкви, и для ее личной природы; так что в ней необходимо признать не очередной атрибут, а самый источник соборности. За счет нее, все свойства соборного единства принимают особый, «просвещенный благодатью» характер, не такой, что они имеют в обычных явлениях. И отсюда вытекает суммарный вывод: соборное единство имеет благодатную, сверх- эмпирическую природу, принадлежит горизонту Божественного бытия. Как сжато и весомо сказал Флоровский, «Соборность в понимании Хомякова, — это не человеческая, а Божественная характеристика».

Духовное родство

И вновь дам определение, уже на основе выше изложенного.

  • Соборность – это единение людей в душе и духе на основе высшего принципа сферы деятельности.

Не зря говорят о душе России – Соборная душа, что означает только одно, что через эту соборную душу России объединены все русские люди где бы они не находились. Но и собора нет без духа истины. Вот здесь то дух истины и появляется, как идея высшего, что есть принцип единения людей, в перспективе всего общества в братство духовного единства.

Отмечу, что в статье я много уделяю внимания русской соборности и не только религиозной, но и мирской, как в частности, так и в общих понятиях для всего общества, не касаясь научных определений и выводов философии уже существующих определений.

Соборность так же не является собранием. Собрание – это временное объединение людей для решения каких-либо задач, собор – это состояние единения в высшем, как и высшего в каждом человеке.

Можно определить еще одну расшифровку единения.

  1. Соборное единение
  2. Иерархическое единение

По этим двум определениям прекрасно усматривается различие единения, в принципе.

Небольшая ремарка. Православная церковь – это собор, как символ веры, Католическая церковь – это иерархия, поэтому в православии нет рабов божьих, есть сыны божьи, а католическая паства – это рабы божьи. Другое дело, что православие несколько отклонилось от своего духовного предназначения, но это не истина и необходимость, может быть.

  1. Соборность подразумевает равноправие, братство на основе любви и веры к высшему, как к себе и к себе, как к высшему.
  2. Иерархия подразумевает высшее и низшее и беспрекословное соподчинение согласно иерархии развития.

Небольшая сноска.

Мы часто говорим о православии, как о соборной церкви, то есть не иерархической, а апостольской, объединенной в церковь на основе высшего, как вершине достижения и так есть, но к этому нам еще предстоит вернуться.

История

Храм Христа Спасителя был построен в благодарность за заступничество Всевышнего в критический период истории России как памятник мужеству русского народа в борьбе с наполеоновским нашествием 1812 года.

25 декабря 1812 года, когда последний солдат 600-тысячной армии Наполеона был изгнан из пределов России, Император Александр I, в честь победы российского воинства и в благодарность Богу, подписал Высочайший Манифест о построении в Москве церкви во имя Спасителя Христа и издал «Высочайший Указ Святейшему Синоду об установлении празднества декабря 25, в воспоминание избавления Церкви и Державы Российские от нашествия галлов и с ними двадесяти язык».

По замыслу государя в древней столице, лежавшей в то время в руинах, должен был подняться грандиозный храм-памятник, главная идея которого предельно ясно была изложена словами царского Манифеста: «В сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ российский, и в ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились мы в Первопрестольном граде нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа… … Да благословит Всевышний начинания наши! Да простоит сей храм многие века, и да курится в нем пред святым Престолом Божиим кадило благодарности позднейших родов вместе с любовью и подражаньем к делам их предков!».

Сама же идея строительства храма-памятника принадлежала генералу армии Михаилу Ардалионовичу Кикину и была передана Александру I через адмирала Александра Семеновича Шишкова. Высказанная в царском Манифесте, идея строительства храма-памятника получила самую горячую поддержку во всех слоях русского общества, хотя и была необычной для своего времени.

XVIII век оставил немало памятников победам русского оружия, но это были светские памятники: триумфальные арки, пирамиды, обелиски и колонны. Война 1812 года, которую впервые назвали Отечественной, исход которой решало общенародное движение, потребовала другого памятника. И таким памятником мог стать только храм. Идея построения храма-памятника воскрешала древнюю традицию обетных храмов, возводившихся в знак благодарности Богу за дарованную победу и в вечное поминовение о погибших. Эта традиция известна еще с домонгольских времен: Ярослав Мудрый воздвиг Софию Киевскую на месте битвы с печенегами. Эпоха Куликовской битвы ознаменовалась построением множества храмов в честь Рождества Пресвятой Богородицы — праздника, выпавшего на день сражения православного воинства с полчищами Мамая. В Москве в память о павших на берегах Непрядвы и Дона соорудили храм Всех святых. О воинских победах и жертвах войны напоминали и храмы на Красной площади: собор Покрова на рву (более известный под именем Василия Блаженного), сооруженный Иваном Грозным в память о победе над Казанским ханством, и собор во имя Казанской иконы Божией Матери, напоминающий о подвиге русских патриотов XVII столетия и об освобождении Москвы от польско-литовских захватчиков.

На первый конкурс было представлено 20 вариантов проекта Храма. Государь утвердил проект, представленный архитектором А.Л. Витбергом.

12 октября 1817 года, через пять лет после выступления французов из Москвы, состоялась торжественная закладка Храма Христа Спасителя на Воробьевых горах, между Смоленской и Калужской дорогами. Вскоре возникли проблемы, связанные с непрочностью почвы, имеющей подземные ручьи, а после смерти Александра I новый самодержец России Николай I приказал приостановить все работы. В 1826 году строительство было прекращено.

10 апреля 1832 года Император Николай I утвердил новый проект Храма, составленный архитектором К.А. Тоном. Император лично избрал место для сооружения Храма Христа Спасителя — на берегу реки Москвы, неподалеку от Кремля., и в 1837 году учредил особую Комиссию по построению нового Храма. Алексеевский монастырь и церковь Всех святых, находившиеся на месте, где предполагалось построить Храм Христа Спасителя, были разрушены, монастырь переведен в Сокольники. 10 сентября 1839 года состоялась торжественна закладка нового Храма.

Храм Христа Спасителя строился почти 44 года. В 1841 году стены были выровнены с поверхностью цоколя; в 1846 году — сведен свод большого купола; три года спустя завершены работы по внешней облицовке и начата установка металлических крыш и глав. Свод большого купола закончен в 1849 году. В 1860 году наружные леса были разобраны, и Храм Христа Спасителя впервые предстал перед москвичам в своем величии. В 1862 году на крыше установили бронзовую балюстраду, отсутствовавшую в первоначальном проекте. К 1881 году были закончены работы по устройству набережной и площади перед Храмом, а также установлены наружные фонари. К этому времени подошли к концу работы по внутренней росписи Храма.

Работы по возведению Храма Христа Спасителя осуществлялись по повелениям Императоров Александра I, Николая I, Александра II, Александра III, по благословению ныне причисленного к лику Святых постоянного члена Святейшего Синода Митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) и епископа Дмитровского Леонида (Краснопевкова); непосредственное руководство работами было поручено Генерал-Губернатору Москвы князю Д.В. Голицыну и возглавляемой им Комиссии по построению Храма.

Над созданием Храма по проекту К.А. Тона трудились лучшие архитекторы, строители и художники того времени. Уникальная роспись создавалась художниками Российской Академии Художеств В. Суриковым, бароном Т. Неффом, Н. Кошелевым, Г. Семирадским, И. Крамским, В.П. Верещагиным, П. Плешановым, В. Марковым. Авторами фасадных скульптур стали барон П. Клодт, Н. Рамазанов, А. Логановский. Врата Храма были исполнены по моделям графа Ф. Толстого.

Скульптурное и живописное убранство Храма Христа Спасителя представляло собой редкое единство, выражающее все милости Господни, ниспосланные по молитвам праведников на русское царство в течение девяти веков, а также те пути и средства, которые Господь избрал для спасения людей, начиная от сотворения мира и грехопадения до искупления рода человеческого Спасителем. Поэтому на всех стенах Храма были помещены фигуры святых заступников и молитвенников за Русскую землю, тех отечественных деятелей, кто потрудился для утверждения и распространения веры православной, а также князей русских, положивших свои жизни за свободу и целостность России. Храм являлся живой летописью борьбы русского народа с завоевателем Наполеоном, и имена доблестных героев, через которых Бог явил спасение народу русскому, были начертаны на мраморных досках, расположенных в нижней галерее Храма.

13 декабря 1880 года новому Храму присвоено наименование Кафедрального во имя Христа Спасителя Собора, утвержден штат духовенства и причта.

26 мая 1883 года, в День Вознесения Господня, состоялось Торжественное освящение Храма, совпавшее с Днем Священного коронования на Всероссийский Престол Императора Александра III. 12 июня того же года совершилось освящение придела во имя св. Николая Чудотворца, а 8 июля был освящен и второй придел Храма — во имя св. Александра Невского. С этого времени в Храме начались регулярные Богослужения.

С 1901 года в Храме был учрежден собственный хор, считавшийся одним из лучших в Москве. Он насчитывал 52 человека, а среди регентов соборного хора выделялись знаменитые композиторы А.А. Архангельский и П.Г. Чесноков. Звучали в Храме и произведения их современника, также крупного церковного композитора А.Д. Кастальского. В Храме звучали голоса Ф.И. Шаляпина и К.В. Розова.

Весной 1912 года в сквере возле Храма установили памятник Императору Александру III — произведение профессора архитектуры А.Н. Померанцева и скульптора А.М. Опекушина (памятник просуществовал всего шесть лет и был разрушен в 1918 году).

В Храме торжественно отмечались коронации, всенародные праздники и юбилеи: 500-летие со дня смерти преподобного Сергия Радонежского, 100-летие Отечественной войны 1812 года, 300-летие Дома Романовых, открытие памятников Александру III и Н.В. Гоголю. Престольных праздников в Храме было несколько, но главный престольный праздник — Рождество Христово — до 1917 года отмечался всей православной Москвой как праздник Победы в Отечественной войне 1812 года. 15 августа 1917 года, в тревожное для России время, в Храме Христа Спасителя состоялось открытие Поместного Собора, на котором Россия, после 200-летнего перерыва, вновь обрела своего Патриарха — им был избран Святейший Патриарх Тихон, ныне причисленный Русской Православной Церковью к лику Святых.

Благодаря тому, что в штат Храма принимались опытные вероучители и проповедники, в общественной жизни страны он очень скоро превратился в центр просвещения: была создана богатая библиотека, в которой было множество ценных изданий, постоянно проводились экскурсии, а с 1902 года, когда, по инициативе московского обер-полицмейстера Д.Ф. Трепова были созданы общеобразовательные курсы для рабочих, во внебогослужебное время стали проводиться экскурсии по Храму специально для рабочих. В проведении памятных дат активную помощь духовенству оказывало учрежденное при Храме Христа Спасителя общество хоругвеносцев, пользовавшееся большим авторитетом у москвичей. Пожертвования, постоянно собираемые в Храме, шли на оказание материальной помощи бедным мирянам и церквам, беженцам и раненым. В начале 1918 года в связи с гонениями на Церковь и изданием Декрета Советской власти «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Храм полностью лишился помощи от органов власти. Тогда, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Тихона было создано Братство Храма Христа Спасителя, ставившее себе целью поддержание благолепия Храма, сохранение православного быта, а также проводившее широкую просветительскую деятельность.

5 декабря 1931 года Храм-памятник воинской славы был варварски уничтожен.

Многие годы после взрыва на месте величественного Храма зияла чудовищная яма, где в 1958 году, в хрущевскую безбожную «оттепель» появился бассейн «Москва», как памятник поруганию и забвению отечественной славы и истории, которая не вписывалась в шаблоны задач «строителей коммунизма».

В конце 1980-х годов возникло общественное движение москвичей и всех россиян за воссоздание Храма Храма Христа Спасителя.

История Храма Христа Спасителя протянулась на несколько столетий, в ней переплелись судьбы мирских правителей, иерархов Русской православной Церкви, простых людей, жертвовавших на строительство святыни. И вот в наше нелегкое и смутное время, благодаря милости Божией, трудам и молитвам всех православных христиан, вознесся из небытия Великий Храм — Главный Храм Русской Православной Церкви, Храм-памятник, Храм-мученик — Храм Христа Спасителя.

Божественной Литургией, совершенной под сводами возрожденного Храма Христа Спасителя в ночь с 6 на 7 января 2000 года, встретила православная Россия великий юбилей двухтысячелетия Рождества Христова — Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Подобно древним волхвам она принесла Рождшемуся Господу свой дар — возрожденный Храм — символ веры, покаяния, вечной памяти, любви и надежды.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Фото: krutitsy.ru

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

Архитектура

Лицевая сторона храма делитс четырьмя столбами на три части, из которых средняя больше крайних и ведет к трем выходным дверям храма: южной, северной и западной. Всего настенных столбов (колонн) 36. Они поддерживают карниз храма, на котором помещены 20 полуциркулярных заостренных арок (кокошников): по три арки на передних сторонах выступов и по две — на углах здания. Все здание увенчано пятью шлемовидными главами, из которых средн значительно крупнее других. Это придает всему зданию единство и красоту. Круглая стена средней главы лежит на 8-гранном основании. Прочие главы находятся на выходящих между выступами углах и имеют форму восьмиугольных башен. Стиль куполов соответствует общему характеру здания: они вверху сужаются, подобно главам всех русских церквей. Четыре колоссальных столба внутри храма поддерживают здание. От расположения этих столбов и выступов образуются две стены — внутренняя и наружная, а между ними коридор, идущий, по обычаю древних христианских церквей, вокруг всего храма. Верхнюю часть этого коридора составляют украшенные живописью хоры с двум устроенными в них придельными храмами: во им Чудотворца Николая и Святого Князя Александра Невского. Главный алтарь посвящен Рождеству Христову, иконостас его выполнен в виде беломраморной часовни с бронзовым позолоченным навершием. Все здание освещается 60 окнами: из них 16 устроено в главном куполе, 36 — над хорами и 8 — в коридоре.

Скажем теперь несколько слов о куполах и крыше Храма. Колоссальный свод большого купола представляет своим устройством одно из замечательнейших явлений в области архитектуры. Купола изготовлены из нержавеющей стали, покрытой нитридом титана, на который ионным напылением нанесен тонкий слой золота. Для лучшей защиты от атмосферных влияний купола покрыты тончайшим слоем алмазной пыли (технические алмазы).

Внизу, с каждой из четырех сторон, сделано крыльцо с парапетом из мелкозернистого гранита темно-красного цвета. Эти крыльца, состоящие из 15 ступеней во всю длину выступов, с большими площадками, приводят нас к входным дверям. Всех наружных дверей в Храме 12, по три на каждой лицевой стороне четырех выступов. Они отлиты из бронзы, причем средняя больше крайних. В арках и нишах больших и в арках малых дверей помещены изображения Святых с надписями. Общее значение и смысл этих фигур часто тот же, что и настенных изображений.

Святыни

  • Частица Ризы Господа и Спаса нашего Иисуса Христа
  • Св. мощи митрополита Московского Филарета (Дроздова)
  • Ковчег с частицами святых мощей
  • Риза Пресвятой Богородицы
  • Глава святителя Иоанна Златоуста
  • Мощи Блгв. вел. кн. Александра Невского
  • Мощи Свт. Ионы митр. Московского
  • Мощи Равноап. вел. кн. Владимира
  • Мощи Прп. Марии Египетской и Блгв. кн. Михаила Тверского
  • Мощи Свт. Петра Митрополита Московского
  • Мощи Свт. Василия Великого
  • Мощи Иоанна Крестителя
  • Мощи Ап. Андрея Первозванного
  • Гвоздь Креста Господня
  • Мощи Преп. Михаила Малеина
  • Мощи Св. вмч. Феодора Стратилата
  • Мощи Влкм. Евфимии Всехвальной
  • Глава свт. Григория Богослова
  • Мощи Прп. Евфросинии Московской

По материалам azbyka.ru

Оставить свой отзыв о прочитанном →

Предыдущие отзывы посетителей сайта:

1 сентября 01:11, Наталья:

Уважаемый Сергей, разделяю Вашу любовь к исконным русским традициям. Но есть неточности.

» Граф Дракула – сие есть порождение исключительно западноевропейской феодальной «практики».

Во-первых, Дракула- румын (точнее, валах) православного вероисповедания. И не граф он был, а воевода. Погиб на войне с турками. Легенда о вампире возникла на Западе многo позже. «Дракула» — дракон в переводе с румынского. Прозван за свою редкую жестокость. Настоящее имя — Влад Цепеш. Читайте о нем древнерусскую «Повесть о Дракуле».

«Суровый климат, бедность почв, в условиях коих по одиночке попросту не выжить, поколение за поколением прививали нам взаимовыручку, соучастие, чувство братского плеча.»

В Малороссии — не суровый климат, а именно там зарождалась русская государственность… Климат — не причина братства.

2 сентября 16:59, Посетитель сайта:

Собор может собраться для единственно правильной вещи-

найти нового русского царя и поставить его.

Другие сборища и иные решения для народа пагубны,а архиереи и митрополиты супротивны.

3 сентября 00:34, Сергей Скатов:

Наталье

Наташа!

Согласен с Вами и в то же время – не согласен. При этом парадоксально: Ваши замечания не только не идут в разрез с суждениями, изложенными в статье, но дополняют их.

Смотрите.

«Граф Дракула» употреблено в качестве мифологемы. И здесь не важно, «дракон» он был, воевода, или кто там. Его история в нашем контексте в принципе не важна, а важно, что – был. И важно, что западными СМИ этот «образ» поднят на щит (книги, комиксы, фильмы и т.д.). А в русской истории, как мы помним, была всего навсего Салтычиха, как полагаю, одинокая, а потому несчастная женщина (этот тип нам и по сегодняшним реалиям известен). Ее, бедолагу, нет-нет, да помянут, и, думаю, бабушке икается. Но, согласитесь, – ЧТО Салтычиха перед Дракулой?

Далее. Малороссы. «В Малороссии — не суровый климат, а именно там зарождалась русская государственность… Климат — не причина братства». Здесь я готов спорить, как говорится, «до последнего», потому что моя горячо любимая мама – украинка. То есть данный «характер» мне опять-таки знаком не понаслышке.

Кстати говоря, с «малороссийским фактором» столкнулся батька Махно, когда пытался солидаризировать эгоистичное Гуляй-поле. Получалось, но на время. Награбив, «массы» с награбленным тотчас устремлялись «по хатам». А историю, державу вершили все же мы – самоотверженные и бескорыстные «кацапы», «москали».

И еще одна реплика, от которой не могу удержаться. По поводу: «разделяю Вашу любовь к исконным русским традициям». У меня, Наташа, не ЛЮБОВЬ. У меня нечто на уровне «органики». Я так слышу, осязаю, чувствую, я так ДЫШУ. И поделать что-либо с этим невозможно (пытались). Но Вы – женщина. ЛЮБИТЬ – Вам это на роду написано.

В любом случае – благодарю за отклик.

3 сентября 13:19, avg:

Всё смешалось…

Недавно один человек (ORTHODOX) убеждал меня, что интеллигенции уже нет. Так вот, он очень ошибался. Если под интеллигентами понимать людей, у которых концепция идёт впереди факта, то их очень много, в том числе, на правом фланге. От этого, по-моему, происходит реальный вред.

Во-первых, по поводу Учредительного собрания и «грёз нескольких поколений так называемой прогрессивно мыслящей русской интеллигенции».

Выборы и Государственную Думу, и в Учредительное собрание проводились земствами. Напоминаю, что предводитель дворянства «по должности» был и председателем земской управы, поэтому те выборы, фактически целиком были дворянским предприятием. И Думы, и Учредительное собрание так или иначе концентрировали идеи этого самого дворянства. А вековая мечта его — обойтись без Царя, реальное же воплощение мечты — парламентское устройство западного типа. Отсюда и вся «революционность». Ни к какому народу или «соборности» эти учреждения отношения не имели.

Во-вторых, по поводу самой соборности. Этимология этого слова проста — от слова «собрали». Буквально. В плане народного представительства это означало собранных _временно_ и _случайным выбором_ людей для выработки решения по какому-либо конкретному вопросу. Исполнять его, или нет — решал Царь. Обязательными по традиции были лишь решения Земского (всей Земли) Собора. Таким образом, соборы — это был механизм выработки решений, позволявший избегнуть влияния на этот процесс всяких партий и заинтересованных лиц (бюрократии, например). Очень остроумный, я бы сказал, механизм.

В-третьих, по поводу «генетической соборности». Где уважаемый автор её увидел? Выйдите на улицу, съездите в деревню — да бОльших индивидуалистов, чем русские, Вы нигде не найдёте.

Многие думают, что община или колхоз — это воплощение той самой соборности, но историки знают, что в России община как таковая отмерла ко времени Екатерины Второй и вызвала к жизни её вновь система налогообложения (круговая порука). В те времена так и писали: «появление общины вызвано было потребностями казны». Совершенно аналогично, колхоз — это искуственное учреждение, вызванное к жизни в годы «великого перелома» для снабжения страны товарным хлебом. Если у крестьян в крови эта самая соборность, то почему их в колхозы силком сгоняли? Или откуда взялись поговорки вроде «Где община, там всему кончина»?

Здесь ещё необходимо заметить, что и дореволюционная община, и советские колхозы весьма людей развратили. Сейчас в деревнях от некоторых можно услышать, например, сожаления «Как было хорошо при совесткой власти — картошку можно было не сажать: возьмёшь на колхозном поле…», или раньше «Зачем нам комбайн, всё равно к осени студентов пригонят, — они всё и соберут». Последнее высказывание ещё и свысока.

К чему я это говорю? К тому, что за всей этой «генетической соборностью» и прочими придумками идеалистов теряется рациональный и действительно очень русский по духу метод управления, который позволял избежать бюрократизации и влияния различных группировок на принятие стратегических решений. Не надо говорить, как это важно в наше время.

Другой аспект проблемы — если кто-то хочет, чтобы его движение или

идеи были популярными массово, — он должен опираться на понятные и видимые с первого взгляда и каждому особенности нашего народа. Ну не относится к ним пресловутая «соборность», как её понимает автор статьи. Средний человек от таких умствований потрясёт головой, пройдёт мимо и сделает отметку себе на память «с этими больше не связываться».

3 сентября 14:02, Наталья:

Повторю, что разделяю искренние стремления автора. Но нельзя также отказать в правоте avg.

Статья слишком субъективная — больше на личных представлениях и эмоциях. Если мы хотим, чтобы большинство нас поддерживало, по крайней мере, не должно быть «ляпов» как с Дракулой. А представьте, Сергей, что вы кому-то с Запада такой пример привели. Вас поймали бы на слове и высмеяли. Я-то понимаю, что Вы имели ввиду, НО тот, кто хочет быть правым, должен быть точным.

Насчет «кацапов» — опять Ваше восприятие с точки зрения сегодняшней. Я, кстати, тоже знаю Украину — жила там и люблю ее. В те времена — Ольги и Владимира- не было Украины, но Муром ли Киев ли — были Русь. Поймите, братство не объясняется климатом. Оно имеет духовные основы. Не то мы начнем уподобляться философам Просвещения, объяснявших характер народов климатом и географией.

ВСЕМ славянским народам изначально близко понятие братства. Поэтому славяне легко понимают друг друга в отличие от западных варваров.

С вашей мыслью о том, что русскую историю Запад усиленно демонизирует все века, нельзя не согласиться. Но апологию нашей правды нужно проводить более мудро и точно.

И прежде всего НЕ НАДО НИ В КОЕМ СЛУАЕ ПРОВОДИТЬ РАЗДЕЛЕНИЕ МЕЖДУ ВЕЛИКОРОССАМИ И МАЛОРОССАМИ — это уже погрешение против правды. Украина и ее люди — это не «меньшая», но неотъемлемая, часть русского народа. Сегодняшнее сосотяние Украины — это наша ОБЩАЯ беда. И распад страны был санкционирован из Москвы. А малороссы потрудились не меньше великороссов, веками защищая свою идентичность в условиях страшного давления.

3 сентября 15:00, xNemo:

Наталье:

Cловарь Ф.Брокгауз И. Ефрон

«В Малороссии — не суровый климат, а именно там зарождалась русская государственность… Климат — не причина братства.»

В Новгородской Республике закладывалась и процветала (и возможно ранее всяких «древних греков» и уж точно ранее всяких там «европ») та самая «демократия» — народное правление — та самая «соборность»! А идеи централизации власти (абсолютной монархии) принесены иудейством через Византию с помощью христианства.

3 сентября 15:01, xNemo:

Скатову:

«А в русской истории, как мы помним, была всего навсего Салтычиха, как полагаю, одинокая, а потому несчастная женщина (этот тип нам и по сегодняшним реалиям известен). Ее, бедолагу, нет-нет, да помянут, и, думаю, бабушке икается. Но, согласитесь, – ЧТО Салтычиха перед Дракулой?»

Ну просто в пору слезы лить из-за «несчастной женщины»!

Влад Дракул был жесток с варагами и изменниками, а Салтычиха шкуру снимала с беззащитных крепостных. С точки зрения морали эту сволочь да же близко нельзя сравнивать пусть и с жестоким, но защитником(!) своего Отечества. Да и с какой стати Владу нужно было быть добреньким? Не он окупировал турков, А Османская Империя маленькую Валакхию!!!

Почитайте Г.Сенкевича и увидите, что в те времена этот вид казни был распрострнен на Балканах и округе. И принесли ее туда ни кто иной как сами турки.

«Впрочем, ленинцы от соборной идеи как таковой не отказались, вогнав ее в прокрустово ложе коммунистических догм и пресловутого «демократического централизма».

Идею они как раз и запретили, отставив ЛИШЬ личину Соборности.

«Таким образом, собор, соборность суть родовые, на генном уровне заложенные понятия русской души. А потому неистребимы. В связи с чем, идеи Соборности…насущны, как никогда.»

Сомнения вызывают лишь НЫНЕШНИЕ НРАВЫ. Если в те времена (возможно, утверждать не берусь) «выборные» выдвигались «по чести и совести», то нынче судя по выборам в думы всех рангов, выдвигаются по принципу «полезности» для администрации или, того хуже, теневых правителей города, области и т.д.

Так что какой смысл играть словами? Научитесь контролировать процесс выдвижения и проведения кандидатов в Думу и ВЛАСТЬ ВАША!

«Совершенно аналогично в теперешних «демократиях» западного типа верховная власть в любой «демократической» стране принадлежит не парламенту (Конгрессу, Думе, Раде или Кнессету), которые всегда есть лишь политическая биржа с политическим брокерами, а теневому органу, который созывает выборы. Выборы — это политические скачки, соревнования, в которых побеждают не участники, а организаторы, определяющие, кто выйдет на старт.»(Столешников А.П. «Реабилитации не будет»)

3 сентября 16:08, Наталья:

xNemo

Почитайте древнерусскую «Повесть о Дракуле» (есть в Интернете) И убедитесь, что Дракула сажал на кол не только врагов. Это был зверь: он сажал на кол и жену, не постиравшую мужу рубаху и нищих, чтоб «не воняли» и пр. Кроме того он любил обедать в окружении этих колов и принимать там иностранных гостей. Ради корысти он отказался от православия и перешел в католичество. Был убит в сражении против турок, но в спину, т.е. своими. Такая позорная смерть — признак Божьего проклятия. В наше время румыны делают бизнес на имени Цепеша — у них не так много известных исторических фигур. На самом деле, это позор , он был изверг и богоотступник.

Салтычиха — единичный случай. Русские помещики не были извергами. Крепостное право — это еще одна цена за петровские и пр. реформы. Это сложный вопрос. Западные же пусть отдыхают, наша история — чистая слеза по сравнению с их вековыми «разборками».

А Вы, по-моему, без иудейства вообще уже света не видите. Русское самодержавие — от Бога. Но как Вам понять, если Вы не христианин? Без христианства понять Россию невозможно. Так что Вы себе покоя не найдете, пока это не уразумеете.

3 сентября 23:03, xNemo:

Наталье:

Во-первых вам я писал на счет ваших ошибок:

«Настоящее имя — Влад Цепеш.»

Настоящая — Дракул. Это прозвище данное его отцу (тоже Владу) за изображение дракона на монетах.

«Читайте о нем древнерусскую «Повесть о Дракуле».

Вы мне еще посоветуйте историю Франции изучать по романам Дюма…

«Сказание о Дракуле воеводе» известно в нескольких списках. Оно не входило в хронографические и летописные своды. «Сказание» анонимно. Однако еще А. Х. Востоков, анализируя фактографические сведения, содержащиеся в этом произведении, предлагал считать его автором Федора Васильевича Курицына (ум. не ранее 1500) — посольского дьяка при великом князе Иване III Васильевиче, одного из «начальников» ереси «жидовствующих», которому принадлежит также «Лаодикийское послание» .

И что, будем верить «порождению исключительно западноевропейской феодальной «практики» или порождению борзого пера «жидовствующих»?

Меньше читайте беллетристики, когда речь идет об исторических личностях и событиях…

«Салтычиха — единичный случай.»

Дракула — тоже не повторялся в истории…

«Русские помещики не были извергами.»

Почитайте про Строгановых и Демидовых — Дракула покажется не столь отвратительным.

Да и Дракул был не помещиком, а Валашским князем (господарь, другой вариант титула — воевода).

«А Вы, по-моему, без иудейства вообще уже света не видите.»

С точностью до наоборот! Как раз при них Россия (и я в частности) света белого не видит!!!

«Без христианства понять Россию невозможно. Но как Вам понять, если Вы не христианин?»

У нас больше пол-страны христиане «понимающие» Россию. И почему же мы тогда плохо живем? И почему никто из «понимающих» не ответит на вопрос «что делать»? И почему вы все еще не в Гос.Думе?

4 сентября 01:05, Наталья:

xNemo

так принято считать у румын (и молдован вместе с ними). Никто не называет его Дракул, только Цепеш. На волне национализма его почитают ( в Кишиневе одну из центральных улиц назвали — «Влада Цепеша»). Я считаю, это позор — человек был злой с садистскими задатками. Но у них, увы, немного великих личностей.

Молдаване и румыны — это практически один народ. Слово «румын» — искусственное, произведено от «римлянин». Слово «Молдова» зато исторический топоним.До XIX века существовали княжества Молдавское и Валашское. Обязаны своим освобождением от турок России. Также как образование Румынского государства в 1848 состоялось благодаря России. Молдавия осталась в России. Кстати, писали на кирилице и служили на церковно-славянском. Румыны перешли на латинский алфавит в XIX в. под влиянием католиков. А молдаване — только в недоброй памяти 1989… Славяне искони жили на этой земле.

А вы на евреях просто зациклены, так и манию себе наживете. Кто там из дьячков про Дракулу писал — не суть важно, жидовства в рассказах я не заметила. А если бы Цепеш не был злодей, его бы и не прозвали соответственно. Как Вы в жидовстве беретесь разбираться, когда Вы основы христианства не знаете? Как ересь беретесь разпознать?

Христианство — ключ к истории мира, тем более и России. А ваши вопросы — типичны для неверующего. Так человеки и разсуждают: «если что плохо — Бог виноват. А в попах что за толк, если они нам всем рая на земле вымолить не могут» Если Вы так мыслите, будете всегда недовольны и виноватых искать. Лучше на себя посмотрите.

Почему мы плохо живем? Потому что все еще — не с Богом. Расцвет России наступал после покаяния и горячей соборной молитвы,как например, после победы над поляками. Кстати именно с тех пор Речь Посполита приказала навсегда долго жить. Так творит суды Господь, но надо быть с Ним, чтобы иметь право сказать: «С нами Бог».

4 сентября 01:30, Посетитель сайта:

умные замечания avg

По больше бы таких здравых мыслей среди правых. Также очень хорошо описали страшный вред коммунизма и злую шутку которую он сыграл с менталитетом русского человека, противопоставив его заповеди о заробатывании хлеба в поте лица. Всем конспирологом: Именно в этом суть «заговора» против русского народа, убить его трудоспособность и трудолюбие, и чем медленее умирает коммунизм и носталгия по советской системе, тем хуже для России, для демографии, для чего угодно, и тут ни какие соборы не помогут. Еще одна реальность которую многие отказываются принимать во внимание.

4 сентября 11:58, Посетитель сайта:

Автор, по-моему, путает соборность, демократические и анархистские традиции. А это все-таки 3 весьма различные вещи. Соборность — вообще понятие мистическое и древнее — полнота Церкви. Его исток можно проследить в посланиях ап. Павла. А идея вкратце такая, что благодать хотя и стяжается святыми, но постепенно распространяется на всех членов церкви. Поэтому можно и убивать на войне, и торговать и делать все прочие необходимые для государства, но вроде как не очень душеспаситенльные вещи. (Потому что если их не делать, придут иноплеменники и всех людей святой жизни порежут).

Демократические традиции, разумеется, на Руси были, но точно также, как и автократические, и, очевидно, автократические были с 16, как минимум, века сильнее.

Анархизм — естественная реакция на чрезмерно жесткое управление.

4 сентября 13:00, xNemo:

Наталье:

«Это хорошо, что Вы так познакомились с вопросом»

Чего не скажешь о вас…

«…нстоящее имя — так принято считать у румын (и молдован вместе с ними)…»

Если нынешние американцы считают, что это их страна выиграла Вторую мировую Войну, то и мне Русскому прикажете в это верить?

Я предпочитаю пользоваться документами (хотя и среди них много фальсификаций, поэтому приходиться читать, по возможности больше), но уж никак не домыслами и тем что «принято считать».

«Выросла в Молдавии…»

Вот с этого и надо было начинать, что вас с молочных зубов воспитывали в УНИАТСТВЕ.

Потому и «кто там из дьячков про Дракулу писал — не суть важно, жидовства в рассказах я не заметила.»

И не учить Великоросов ПРАВОСЛАВИЮ!!! Вас «молдаван» и Раскол не коснулся..

«Кстати именно с тех пор» как подалась в католическую ересь — униатство «Речь Посполита приказала долго жить»…

«А если бы Цепеш не был злодей, его бы и не прозвали соответственно.»

Если враги так называли, разве это плохо? Если не ошибаюсь, то по-моему Александра Покрышкина фашисты называли «чумой небесной». И что, мы его тоже злодеем будем называть?

«Как Вы в жидовстве беретесь разбираться, когда Вы основы христианства не знаете? Как ересь беретесь разпознать?»

Да, по книгам, милая моя, по книгам…

Их все таки умные люди писали — Столпы Православия!

«Молдаване и румыны — это практически один народ. Слово «румын» — искусственное, произведено от «римлянин».»

Меня, в данном случае, не интересовала история молдаван, и не надо мне рассказывать то, о чем никто не спрашивал. Это называется «уходить от темы спора»…

«Почему мы плохо живем? Потому что все еще — не с Богом. Расцвет России наступал после покаяния и горячей соборной молитвы,как например, после победы над поляками.»

Вы мне историю Израиля библейских времен в русском варианте пересказываете. Может и нам Русским прикажете в конце концов обрезание принять и в рассеяние податься?

4 сентября 22:22, xNemo:

Всё смешалось… в голове AVG…

«…Ни к какому народу или «соборности» эти учреждения отношения не имели…»

Весь вопрос в том, что в данном случае вы понимаете под словом «народ».

О простом работяге или пахаре речи никогда не велось, ни в какие времена ни при каких ситемах правления!!!

«Во-вторых, по поводу самой соборности. Этимология этого слова проста — от слова «собрали». Буквально.»

Правильно.

«В плане народного представительства это означало собранных _временно_ и _случайным выбором_ людей для выработки решения по какому-либо конкретному вопросу. Исполнять его, или нет — решал Царь.»

А здесь нет.

То что царь-батюшка ограничил права Народного собрания, так ради того он и поставлен был боярами, чтобы меньше зависить от собрания народного. Управлять одним из своих «боярых мужей» сами понимаете проще… Но это беда, а не вина Народного Собрания. Вспомните как Москва устанавливала монархию и покоряла Новгород…

«В-третьих, по поводу «генетической соборности». Где уважаемый автор её увидел? Выйдите на улицу, съездите в деревню — да бОльших индивидуалистов, чем русские, Вы нигде не найдёте.»

Только индивидуалист, хозяин, «кулак» и станет обсуждать соборно «как жить промеж себя», чтобы «другим не зазорно и себе не в урон», а «голодранцы всей округи» на колхозной сходке или сходняке, громко названном комуняками «съездом народных депутатов» только и заняты обсуждением «международной политики»…

Так же не стоит искать «генетичность» Русской Соборности в романовском правлении или в коммунистическом правительстве — там ЕЁ физически не могло быть!

«Где община, там всему кончина»?

AVG, если вы не русский, то поясняю: «община» как и воровской «общак» — это совместное имущество, а потому рай и халява для бездельников и паразитов. А для индивидуалистов-хозяйственников — это петля… Потому «и дореволюционная община, и советские колхозы весьма людей развратили.»

Но в доромановские времена к общине прибегали только погорельцы и переселенцы на первых порах восстановления хозяйства, ради элементарного выживания. Как говорится «с мiру по нитке…»

Но к Соборности все это никакого отношения не имеет.

4 сентября 23:57, Наталья:

xNemo

Слушайте, сходили бы Вы к врачу… Только смотрите, чтоб не жид и не униат попался… В Молдавии униатов сроду не было. Впрочем, идите-ка Вы в великороссийскую баню

5 сентября 13:11, xNemo:

Наталье:

«Слушайте, сходили бы Вы к врачу…»

«Впрочем, идите-ка Вы в великороссийскую баню.»

Вот так всегда у «богоизбранных» — как только заканчиваются аргументы, переходят на крик…

«В Молдавии униатов сроду не было.»

«Между тем римская Уния, темной тучей взошедшая на Флорентийском соборе, в конце XVI века нависла над Православием в южно-русских и западно-русских землях. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей. Гонения иезуитов и униатов, соблазны протестантов кончились в в середине XVII века при царе Алексее Михайловиче…» (Реферат «Основы христианского вероучения»)

АРСЕНИЙ Грек (ок. 1610 — после 1666) — один из ключевых участников никоновской реформы, главный справщик церковно-богослужебных книг, иеромонах. Родился в Солуни, образование получил в Италии, по возвращении в Грецию в 23 года принял монашество, после чего жил при дворах правителей Молдавии, Валахии и Польши. Перешел в ислам, затем в католичество восточного обряда (униатство).

Оказывается были, да «ышшо каки имениты»!!!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *