Христианский неоплатонизм

Христианство и неоплатонизм

(тезисы А.Дугина)

1. Неоплатонизм является той интеллектуальной средой, в которой происходило формирование христианского богословия. Неверно сводить неоплатонизм лишь к Оригену или Дионисию Ареопагиту, а также к христианской мистике. Это намного больше. Именно христиански понятый неоплатонизм лежит в основании концептуального аппарата всей Никейской догматики. Поэтому знакомство с неоплатонизмом как философией, а также образом мысли и даже образом жизни, христианину абсолютно необходимо.

2. Неоплатонизм относится к Православию различным образом и под ним можно понимать широко и узко разные вещи:

— Самое общее. Эллины и эллинство как таковое, то есть среда (социальная, интеллектуальная, культурная, философская, эстетическая), где происходило становление христианства;

— Александрийская школа от Филона Александрийского до Климента и Оригена (Ориген был вместе с Плотином слушателем Аммония Саккаса);

— Аллегорическое и символическое толкование Библии (в оппозиции Антиохийской школе экзегетики);

— Эллинистическое толкование Библии Филоном Александрийским (как иудейский прецедент позднейших христианских экзегез);

— Ориген и оригенизм;

— Отцы-каппадокийцы (св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Григорий Назианзин);

— Влияние Плотина, Порфирия, Амелия и т.д. на христианских авторов (те же отцы-каппадокийцы);

— Дионисий Ареопагит и влияние на него Прокла;

— Иоанн Филоппон и его полемика с Проклом с христианских позиций;

— Св. Максим Исповедник;

— Михаил Пселл и Иоанн Итал;

— Исихазм и теории нетварного света;

— Гемист Плетон и школа Мистры.

3. Это о Православии в его греческом изводе. Неоплатонизм был и на Западе, и до великой схизмы строгого различия проводить нельзя. Поэтому следует включить и западных отцов – Бл. Августин, Боэций, Скот Эриугена.

4. Платонизм оказал влияние на схоластику и после великой схизмы (но уже в ином, католическом контексте) и в Возрождение (Фичино, Пико делла Мирандола) выступил как особенное мировоззрение.

5. В эпоху возникновения русской религиозной философии (XIX- XX вв.) все эти линии, так или иначе, повлияли на софиологию и все с ней сопряженное. Это означает, что, во-первых, русская философия неразрывно связана с неоплатонизмом, во-вторых, вся культура Серебряного века связана с ним же.

6. Уместно поставить вопрос: где место неоплатонизма во всех его смыслах в современном христианском самосознании? На Западе католическая мысль даже в ее самой консервативной форме, как правило, останавливается на томизме и схоластике, а мистические тенденции более радикального платонизма разбираются в ином либо научном, либо спиритуалистском контексте. Складывается впечатление, что в Православии эта тема вообще никак системно не обозначена.

7. Для современного русского Православия жизненно важно новое знакомство с неоплатонизмом и его топикой. Можно составить план поэтапной реализации:

— Платоновские штудии (включая изучение греческого языка и оригинальной платонической терминологии);

— Изучение неоплатонического наследия (Плотин, Ямвлих, Прокл);

— Выявление неоплатонических тенденций в наиболее важных линиях православной мысли и догматики;

— Переосмысление русской религиозной философии (Соловьев, Булгаков, Флоренский. Лосев) с позиции масштабных знаний о платонизме;

— Создание школы православного неоплатонизма.

8. Важнейшим моментом является задача точной реконструкции осуждения платонизма и оригенизма при Юстиниане, осуждение Иоанна Итала, исихастские споры, борьба с имясловием. Необходимо точно восстановить контекст, смысл и цели всех этих моментов, осуществить деконструкцию. Нужно понять структуру и идейные основы критики платонизма на разных этапах становления христианской догматики и христианской истории в целом.

9. Полезно провести компаративистский анализ того, как неоплатонические тенденции сложились в других монотеистических религиях – в исламе (аль-фаласафа, ат-тассавуф, ишрак, шиитский гнозис) и в иудаизме (каббала). Кроме того, важно внимательнее изучить влияние неоплатонизма на Возрождение и ряд мистико-оккультных течений (от Бруно до розенкрейцеров и герметистов).

10. Значение неоплатонизма в современном православии фундаментально занижено. Интеллектуализм — не единственный путь христианина, но отсутствие интеллекта или систематическое эмоциональное слабоумие и слепой девоционализм едва ли, в свою очередь, являются правильными путями. Не все глубоко понимают христианские догмы. Неоплатоническая философия способна помочь нам понять их лучше.

ПЛАТОНИЗМ – ведущее и самое влиятельное направление античной философии, у истоков которой стояла Академия Платона в Афинах. Существовало с начала 4 в. до н.э. до момента закрытия Академии по указу императора Юстиниана в 529 н.э.

Историю платонизма в античности можно разделить на три больших этапа: 1) древний период (4 в. до н.э.), связанный с именами Платона и его ближайшего окружения (Спевсипп, Ксенократ, Гераклид Понтийский); 2) средний период (1 в. до н.э. – 2 в. н.э.), – разработка догматического платонизма после периода скептицизма; связан с именами Антиоха Аскалонского, Евдора Александрийского, Плутарха Херонейского, Апулея, Алкиноя, Аттика, Нумения; и 3) неоплатонизм (3–6 вв. н.э.), основателем которого традиционно считают Плотина.

Объединительными чертами, характеризующими догматику школы на всем протяжении ее существования, являются учение о бессмертии бестелесной души; противопоставление чувственного и умопостигаемого, становления и бытия, знания и мнения, идей и вещей. Для платонизма всех трех этапов не характерна существенно важная для Платона социально-политическая проблематика, а также диалогическая форма изложения. Для 1-го периода особенную важность имел вопрос об онтологическом статусе идей, для 2-го – систематизация платоновского наследия в учебниках, комментирование диалогов Платона и установление различия между учениями Платона и Аристотеля; для 3-го – систематическая разработка четкой трехчленной иерархии бытия во главе с единым и утонченная разработка учения о высших сферах умопостигаемого и единого.

Мария Солопова

ПЛАТОНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ — в истории христианской мысли представлен именами Оригена, св. Григория Нисского, Боэция, Иоанна Скота Эриугены, М.Фичино, Николая Кузанского, Дж.Бруно и мн. др., а в России — Вл.Соловьева, П.Флоренского, С.Булгакова и др. Свою задачу они видели в преодолении крайностей платонизма, очищении его от язычества и примирении христианской веры с откорректированным платоническим миропониманием. Они приняли его основную интуицию первенства горнего (небесного) мира над земным и связи между этими мирами, с укорененностью земного в небесном. П.Флоренский оценивал платонизм как «мировоззрение, наиболее подходящее к религии как таковой», и видел в нем «самый могучий из ферментов культурной жизни». Однако, платонизм не удалось органически слить с верой в воплощенного Бога. Следствием этого стало, напр., у русских платоников то, что именно София, а не сам Христос, играет центральную роль в их системах. Многовековая история христианизации платонизма показала, что его резкий дуализм горнего и земного полному воцерковлению не поддается.

ФЛОРЕНТИЙСКИЙ ПЛАТОНИЗМ — направление философской мысли эпохи Ренессанса, связанное с возрождением интереса к философии Платона и ориентированное в этом контексте против схоластики и особенно схоластизированного Аристотеля. Временной период развертывания: 1459-1521. Деятельность Ф.П. носила крайне противоречивый характер: борьба с церковной схоластикой уживалась с поисками новой религии будущего, открывающей путь к подлинной истине. Основателем Академии Ф.П. стал грек-византиец Пле-тон (Плифон), активно пропагандировавший идеи Платона для создания новой универсальной религии. М. Фичино (1433-1499) начинает свою деятельность как переводчик текстов Платона, Плотина и Прокла на латинский язык. В собственном сочинении «Платон. Теология о бессмертии души» (1469.-1474) и др. разработал учение, представляющее собой творческое переосмысление идей неоплатонизма с добавлением мистических учений поздней античности. Бог рассматривался как бесконечное высшее существо, деятельность которого порождает мир вещей в процессе поспепенного творения. Мир состоит из ряда ступеней, среди которых ниже всего располагается безжизненная пассивная материя, затем идет разумная душа, ангелы и Бог. Интересны рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа. Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются в божественное единство. Человек — это микрокосмос, познающий макрокосмос, а способность к познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей ступени познания. Идеи Фичино об историческом характере всех существующих религий и религиозно-философских учений, представляющих собой лишь этапы развития некоей всеобщей, естественной религии, сыграли определенную роль в развитии философии Нового времени. Крупным представителем Ф.П. является П. делла Мирандола (1463-1494), прославившийся главным образом своей речью «О достоинстве человека», в которой он развил и придал новые черты учению о срединном положении человека. Человек — микрокосмос, он соединяет в себе земное, животное и небесное начала, из которых первое состоит из воздуха, воды, земли и огня; животное — тело и пища человека; небесное — его способность к познанию и разум. Глубоко гуманистично звучит идея Мирандолы о человеке как кузнеце своего счастья и будущего («мы рождены с тем условием, что мы становимся тем, чем мы желаем быть»): он может уподобиться и животному, и стать наисовершеннейшим существом; только от него зависит, опустится ли он до животного или вознесется до божественного. Эти идеи Мирандолы стали своеобразным гимном человеку, в котором слились воедино многие особенности ренессансного восприятия гуманистической идеи, перекрещивающейся в его творчестве с мистикой и теологией. Так, изучая европейские и арабский языки, он увлекся каббалой и «натуральной магией», верил в действие в природе сверхъестественных сил и в то, что путем манипуляций с буквами и цифрами можно оказать влияние на сверхъестественное, лежащее в основе всех вещей и предметов. Представители Ф.П. оказали большое воздействие на многих последующих философов — Ф. Патрицци, Бруно, а также Спинозу и Лейбница. Своей активной переводческой и издательской деятельностью они значительно расширили истоковедческую базу для ознакомления европейских интеллектуалов того времени с идеями Платона и античного неоплатонизма.

Популярный платонизм и постепенная сакрализация образа Платона

Однако при этом никак нельзя сказать, что жанр комментария уже теперь становится ведущим. Очевидно, причиной здесь является то, что хотя платоновские тексты и осознаются как безусловно значимые, хотя образ Платона уже безусловно до известной степени сакрализован, однако сами школы еще носят вполне светский характер: и Альбин, и Апулей, и Алкиной признают, что платоник в конечном счете занят созерцанием божества и стремится достичь приобщения к высшему интеллекту, но, тем не менее, данные задачи ставятся вполне светским образом и в принципе значимы они не абсолютно, но только для тех, кто предпочитает платонизм прочим философским учениям.

Платон еще вполне может быть предметом популярной лекции, отнюдь не рассчитанной на профессионала. Об этом свидетельствует представительный корпус текстов Максима Тирского, ритора и философа-платоника второй половины II века. Его речи посвящены как самым общим темам школьной философии («Искусство ли добродетель», «Наилучшие речи — согласные с делами», «Нужно ли молиться», «Нужно ли воздвигать статуи богам», и др.), так и специально проблемам платоновской философии («Что есть бог согласно Платону», «Оцели философии» , «О божестве Сократа», «являются ли знания припоминаниями», и др.). Ряд рассуждений Максим строит в жанре двойных речей, т.е. рассуждений «за и против» («Что лучше: жизнь деятельная или созерцательная, — речь первая: лучше деятельная; речь вторая — лучше созерцательная», «Кто полезней: воины или земледельцы, — речь первая: лучше воины; речь вторая: лучше земледельцы», «Есть ли благо, блага большее: речь первая: нет; речь вторая: есть»). Школьные штампы, используемые Максимом, мы находим как в современной ему, так и в последующей платоновской традиции.

Однако потребность обрести подлинно священный текст как безусловно притягательный предмет, к которому нужно обратиться целиком в силу его абсолютной предпочтительности, заставляет искать исключительных средств. Одним из таких средств оказалось обращение к душе самого Платона, которому можно было задать вопросы и получить ответы: они уже, разумеется, не нуждались в дополнительном обосновании и проверке. Именно такого рода опыт и предпринял Елиан Халдей, который заставил вступить душу своего сына Елиана Теурга в контакт с душой Платона и таким образом имел возможность спрашивать Платона обо всем, что его интересовало. Так в последней четверти II века появляются знаменитые «Халдейские оракулы», которые известны по многочисленным цитатам у неоплатоников.

В очередной раз для поддержания и сохранения определенной культурной традиции ее оказалось необходимо решительным образом сакрализовать и в качестве таковой культивировать. Будучи сакрализована, данная традиция вполне могла выдерживать конкуренцию со всей прочей мудростью, активно вторгающейся в поле зрения тех же платоников второго века. Поэтому когда Нумений из Апамеи (в северной Сирии) — пифагореец и платоник второй половины II века — вопрошает: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически» , становится совершенно ясно, что традиция греческой философии оказывается уже защищенной: среди многочисленных источников божественной премудрости Платон — один из самых полных и чистых, и он предпочтителен, поскольку существует соответствующий институт, культивирующий платоновское учение. Нумений специально озабочен чистотой платоновского учения. Он пишет «О сокровенном учении Платона», а также трактат «О расхождении Академии с Платоном», где показывает, что уже в Древней Академии, сохранившей в основном верность платоновскому учению, есть ряд отступлений от него. Важно отметить также, что во фрагментах Нумения мы находим ряд параллелей с «Халдейскими оракулами», и в обоих текстах — вообще свойственное пифагорейски окрашенному платонизму специальное внимание к разработке иерархической структуры универсума.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *