Христианизация древней Руси

УДК 340.15 ББК 67.3

ИНКОРПОРАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ В ГОСУДАРСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ

КОНСТАНТИН ЕВГЕНЬЕВИЧ РАЗМАХОВ,

кандидат исторических наук, доцент кафедры государственных и гражданско-правовых дисциплин Московского областного филиала Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя

E-mail: razmakhov@yandex.ru

Научная специальность 12.00.01 — теория и история права и государства; история учений о праве и государстве Citation-индекс в электронной библиотеке НИИОН

Аннотация. Статья посвящена историческому процессу инкорпорации церковной организации в Древнерусское государство.

Ключевые слова: средние века, церковная организация, принятие христианства, духовенство.

Церковь в средние века — это сложный социальный институт — часть государственного механизма, а зачастую и надгосударственный институт, пронизывающий все сословные перегородки феодальной стратификации и выполняющий, помимо идеологической, целый ряд важных государственных функций. Так, Я.Н. Щапов в монографии «Государство и церковь в Древней Руси X—XIII вв.» выделяет такие сферы деятельности средневековой церкви, как литургическая (культовая), культурно-идеологическая, социально-экономическая, публично-правовая, внутреннего управления и сферу политической деятельности .

Проблема инкорпорации церковной организации в Древнерусское государство интересна, прежде всего тем, что к моменту крещения Русь имела уже сложившуюся государственность, существующую как минимум полтора столетия. Церковь должна была приспособиться к уже сложившемуся государственному аппарату, стать его частью, а духовенство, соответственно, оформиться в одно из привилегированных феодальных сословий русского средневекового общества.

В домонгольскую эпоху, в XI—XII вв., на Руси наблюдается небывалое развитие градостроения.

Если в IX—Х вв. количество городов составляло не менее 25 , то уже в XI столетии — 89, к концу следующего века — 224, а ко времени монгольского нашествия общее количество русских городов насчитывало, вероятно, около 300 . Особое положение в составе городского населения заняло белое и черное духовенство. Причем белое духовенство примыкало непосредственно к ремесленно-купеческой группе городского населения . Важнейшую роль в государственной и культурной жизни играло черное духовенство в лице своих высших представителей — игуменов и епископов. Монастырская жизнь, появившаяся на Руси со времен крещения, также имела первоначально тесную связь с городами. Приблизительный подсчет количества монастырей, существовавших в XI—XIII вв., доходит до 70 . Черное духовенство сосредотачивало в своих руках значительные экономические средства, обширные земельные владения.

Крещение Руси происходило не сразу и не внезапно. Уже окружное послание патриарха Фотия вскоре после набегов руссов на Константинополь в 860 г. говорит о принятии ими христианства. О несомненном наличии христиан в Киевской Руси

свидетельствует договор 944 г., где в числе послов Игоря названа группа христиан, присягавшая в христианской церкви.

Христианкой была и великая княгиня Ольга, побывавшая в Константинополе в 957 г.

Существует мнение, что принятие христианства князем Владимиром было следствием исключительно политики Константинополя. Так, профессор Н.М. Никольский видел в новой митрополии колонию, в которую константинопольский патриархат направлял «излишки» клерикального населения .

Действительно, распространение христианства на Руси совпало с периодом наивысшего расцвета Византийской империи, приходившимся на конец IX — середину XII в. Характерной особенностью Византийской империи был теснейший союз государства и церкви. Византийские императоры принимали непосредственное участие в решении важнейших церковных вопросов, а их коронование на царство зачастую сопровождалось присвоением титула «святой» (некоторые исследователи сочли даже возможным говорить о существовании в Византии «цезарепапизма» — особого типа государственного управления, подразумевающего признание императора первосвященником) .

Конечно, на ранней стадии первые епископы и священники могли быть только «завозными». И Византия, несомненно, имела имперские амбиции, связывавшие церковную супрематию с притязаниями на установление политического господства, но на деле отношения Руси и Византии не были безоблачны. К тому же вопрос исключительного влияния на Русь Византии далеко не однозначен (еще в начале XX в. исследователи обращали внимание на то, что христианизация Руси велась преимущественно через Болгарию).

Все же принятие христианства — часть приводимой князем Владимиром политики укрепления государства и княжеской власти. Занявшему киевский престол Владимиру досталось ослабленное смутой государство. Прежде всего он избавился от помогавшей ему варяжской дружины, нанятой на деньги новгородцев и претендующей на дань с киевлян — две гривны с горожанина. Владимиру удалось сопроводить главную массу варягов на службу

в Царьград с рекомендацией императору поместить их в отдаленные гарнизоны.

Расширяя свои территории, Владимир в 981 г. присоединил земли, лежащие на юго-западе (Галиция, Волынь) и западе (Полоцкая, Туровская земли) . Затем Владимир обратился на северо-восточное направление, усмирив в 984 г. восставших радимичей, а в 985 г. организовав поход на камских болгар, действуя совместно с союзниками киевских князей — торками. Разбив болгарское войско, Владимир заключил с ними мир.

Пытаясь укрепить княжескую власть в 980 г. Владимир провел так называемую «языческую реформу», для чего учредил пантеон из пяти языческих богов. Их перечисляют русские летописи — это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь.

Верховенствовал в «пантеоне Владимира» особо почитаемый княжеской дружиной бог войны и грозы Перун, чей деревянный идол был увенчан серебряной головой с золотыми усами.

Еще Е.В. Аничков утверждал, что выдвижение Перуна на первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность. Культ Перуна — дру-жинно-княжеский культ киевских Игоревичей .

Известно, что идол Перуна был установлен в Киеве во времена князя Игоря, однако не следует считать Перуна богом исключительно княжеским, дружинным. Перун изначально не был божеством отдельной социальной группы — это бог славян вообще. Его культ распространялся у всех славянских племен, более того, исследователи достаточно четко выявляют его праславянские истоки . Среди богов, почитавшихся всеми славянами, по мнению В.Н. Топорова, два персонажа бесспорны — Перун и Велес (Волос). Сведения о них представлены во всех основных частях славянского мира .

О том, что Перун был особо почитаем военно-дружинным сословием, свидетельствует летописное описание присяги русских при заключении договоров с греками:

• 911 г. — «…мужи его (Олега) по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, бо-

гомъ своим, и Волосомъ скотьемъ богомъ…» ;

Пантеон 980 г., по замечанию Б.А. Рыбакова, утверждал княжескую власть, ставя на главенствующее место Перуна. Великокняжеский характер его культа подчеркивался тем, что святилище этого бога было установлено не только в столице державы, но и на самом северном пределе ее в Новом Городе на Волхове .

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Языческая реформа не принесла желаемого результата, и тогда Владимир принял новую государственную религию — христианство. Можно сказать, сверху княжеской волей проведена своеобразная «духовная революция». Княжеско-боярские круги, еще недавно вводившие культ «пантеона Владимира» с верховенством Перуна, очень быстро принимают единобожную (монотеистическую) по своей сути религию.

Восточное христианство, имевшее мощные традиции тесной связи со светской властью, начало постепенно вытеснять местные языческие культы и заложило ментальные основы для образования единой древнерусской народности и укрепления древнерусской государственности.

В 987 г. Князь Владимир, как за двадцать лет перед тем его отец, был вовлечен в орбиту византийской политики. Византия искала помощи русского князя, чтобы справиться с восстанием части своих войск, которое возглавил стратиг Варда Фока. Успешное восстание Варды Фоки представляло серьезную угрозу для императора Василия II, который не был в состоянии подавить это восстание собственными силами. Василий II обратился за помощью к русскому князю Владимиру, обещая ему в жены свою сестру Анну при условии принятия им христианства. Владимир оказал ему помощь, послав в Константинополь шеститысячную варяго-рус-скую дружину, которая помогла Василию подавить восстание. Но при исполнении другой стороной договора возникли задержки и трения, что привело к войне между союзниками и взятию Владимиром Корсуни. После этого византийская царевна была послана на Русь в жены Владимиру.

Согласно византийским источникам, поход Владимира на Корсунь и взятие его относятся к 989 г. Та же дата взятия Корсуни (989 г.) фигурирует в «Памяти и похвале» князю Владимиру. Согласно этому источнику, Владимир был крещен в Киеве и после того прожил еще 28 лет, следовательно, его крещение состоялось в 987 г., а Корсунь была взята на третье лето после крещения, т.е. в 989 г.

О времени начала христианизации Руси у историков существуют разные точки зрения. Большинство современных исследователей относят крещение киевлян к 990 г. , когда на Русь приезжает Анна и вступает в брак с Владимиром. Вместе с Анной прибыл митрополит Михаил, а также «попы царицыны и корсунские», т.е. духовенство из Константинополя и Крыма, которое и обращает в христианство киевлян. После крещения киевлян в христианство обращаются и другие жители Руси, но этот процесс занял многие десятилетия.

Впрочем, некоторые историки поддерживают летописные и церковные предания, относя крещение Руси к 988 г.

Благодаря тому что христианство киевляне получили от Византии, между Русью и Византией установились более тесные взаимные связи, но нельзя сказать, чтобы сразу после крещения Руси отношения между Киевом и Константинополем стали незыблемо прочными и дружественными.

О том, что Византия умела извлекать из своих связей с Киевом немалые выгоды, свидетельствует тот факт, что войсками русского князя и Василия Болгаробойцы было ликвидировано в 1016 г. государство хазар, и в связи с этим была расширена византийская территория на Крымском полуострове. Еще более важное значение для Византии XI в. имела варяжская гвардия.

После отправления русского вспомогательного шеститысячного корпуса на помощь Василию II русские постоянно встречаются в рядах византийских войск в Малой Азии, Италии, Сицилии.

После крещения Руси Византия, хотя и существовали такие тенденции, была не в состоянии превратить Русь в зависимую колонию. Против этого говорят и исторические факты, как например поход, предпринятый Ярославом против Византии в 1043 г. (поход 1043 г. окончился для Руси неудачно.

Бури и греческий огонь истребили большое количество русских ладей. Однако через 3 года Византия сама стала искать мира с Киевским государством, что, очевидно, связано с вторжениями печенегов на территорию Балканского полуострова).

Ярослав в 1051 г. порвал церковную зависимость Руси от Византии и без предварительных соглашений с константинопольским патриархом назначил киевским митрополитом русского священника Илариона.

Иларион (умер в 1054 г.), отстаивая духовную и политическую независимость Руси, в своем знаменитом «Слове о законе и благодати», прибегая к логике традиционной евангельской метафоры о работниках одиннадцатого часа, стремился доказать равночестность старого, римского, имперского христианства и христианства юных «варварских», по римско-византийской терминологии, народов .

Только в 1053 г. византийское правительство смогло ликвидировать длительный конфликт с Ярославом и добиться его согласия принять митрополита-грека из Константинополя. Мир был окончательно восстановлен благодаря браку сына Ярослава Всеволода с дочерью императора Мономаха, и при Всеволоде византийское влияние на Руси усилилось установлением прочных церковных связей и непрерывным воздействием на Русь византийской культуры.

Зависимость Руси от Византии в церковном отношении продолжалась до 1448 г.

Принятие христианства было для Руси очень крупным событием, притом, очевидно, имело прогрессивное для данного отрезка времени значение, ликвидировало пережитки родового строя, обычай кровавой мести, многоженство, способствовало быстрому росту хозяйственной и ремесленной техники Киевской Руси. Быстрые успехи делала строительная техника, развивалось ремесло, в том числе художественное. Несомненно, в XI в. имело место весьма заметное влияние византийского искусства на Киевскую Русь.

Уже вскоре после принятия христианства в качестве государственной религии на Руси создалась первоначальная организация церкви в форме митрополии константинопольского патриархата.

С конца X в. во главе церкви стоял «митрополит киевский», назначавшийся патриаршим синодом.

Его посвящение производилось константинопольским патриархом, а акт интронизации происходил в Киеве с согласия великого князя. Известны два случая отклонения от этой нормы (при Ярославе Мудром и Изяславе Мстиславиче), но они так и не привели к изменению традиции. В отличие от киевских князей, старшинство которых в отдельные периоды было номинальным, положение митрополитов оставалось незыблемым. Их верховная власть над епархиями Руси не подвергалась сомнению ни со стороны епископов, ни со стороны удельных князей .

Время учреждения киевской метрополии в настоящее время определяется исследователями в промежутке от 996 г., года освящения княжеской Десятинной церкви в Киеве (поскольку в акте создания церкви и назначения в нее Анастаса Корсунянина и херсонских, и царицыных попов участие митрополита никак не отмечено, можно считать, что этого института на Руси еще не существовало), до 997-998 г., на что косвенно указывают византийские перечни митрополичьих кафедр . По замечанию Я.Н. Щапова, Владимир «в поисках оптимального решения вопроса об административной структуре местной церковной организации через несколько лет после смены государственной религии принял в принципе ту форму управления церковью, которая существовала в империи и принадлежащих к ее культурному кругу странах» .

Учреждение Киевской митрополии предполагало ее внутреннюю церковно-административную самостоятельность, право на учреждение епископских кафедр. В годы княжения Владимира Святославича и его сына Ярослава епископии создаются в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Переяславле, Полоцке, Юрьеве. В XII—XIII вв. появились епи-скопии во Владимире-Волынском, Суздале, Галиче, Владимире-на-Клязьме, Рязани, Перемышле, Угровске. Всего к моменту вторжения на русские земли орд Батыя было учреждено 15 епископских кафедр .

Епископы назначались митрополитом и великим князем. Первоначально кандидаты на епископ-

ство были почти сплошь иностранцы, вывезенные из Корсуни и приглашенные из Болгарии. Первый Новгородский епископ так и известен под именем Иоакима Корсунянина .

Но с середины XI в. в связи с ростом монастырей появляется достаточный контингент русских людей, церковно подготовленных к архиерейству. Особенно знаменит в этом отношении Киево-Пе-черский монастырь, из которого, по свидетельству Симона, епископа Владимирского, к его времени (умер в 1226 г.) вышло более 50 епископов .

Ко второй половине XI в., как полагают историки церкви, относится учреждение двух новых митрополий: Черниговской и Переяславльской. Событие это, очевидно, связано с установлением на Руси триумвирата Ярославичей — Изяслава, Святослава и Всеволода. С распадом этого триумвирата и новым усилением власти киевских князей необходимость в трех митрополиях отпала. Произошло это, вероятно, при правлении Всеволода Ярославича, поддерживавшего тесные связи с Византией .

Высшие церковные владыки — епископы и митрополит были выходцами из привилегированных сословий (боярства или купечества). Они владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Само поставление в сан епископа сопровождалось выплатой большой пошлины поставляющему, что, конечно, было недоступно для непривилегированных слоев.

По замечанию историка русской церкви А.В. Карташева, «малое количество епископов и необычайная обширность епархий, равных по протяжению иногда целым сотням епархий греческих, весьма определенно повлияло на качество, на дух нашего церковного управления… Тысячеверстные расстояния и первобытные пути сообщения навсегда разделяли архипастыря с большинством его паствы и окончательно приучали его смотреть на себя почти только как на административного начальника вверенного ему приходского духовенства» .

Современники подмечали различия в характере отношений со своей паствой русских и греческих епископов, поражаясь простотой последних. Так, Стефан Новгородец, побывавший в

Константинополе и записавший свое «Хождение» в 1348—1349 гг., упоминает случай, как Цареград-ский патриарх Исидор, увидев его со спутниками в храме святой Софии, запросто разговаривал с ними. Стефан замечает по этому случаю: «О великое чюдо смирениа святых! Не наш обычаи имеют» .

С течением времени разрастался чиновничий аппарат церкви, все более разветвленным и многообразным становилось ее управление. По подсчетам исследователей, с середины X в. до 40-х гг. XIII в. на Руси было построено около 10 000 церквей .

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Низший класс духовенства составляли священно- и церковнослужители, т.е. имевшие священство попы и дьяконы с их семьями (поп, попадья, поповичи, дьякон, дьяконовая) В Уставе князя Владимира Святославича упоминаются причетники, помогающие в церковной службе (проскурница (просфир-ня), пономарь и «вси причетници церковныи»).

Низшее духовенство, непосредственно связанное со своими приходскими общинами, имело менее привилегированное и обеспеченное положение, чем высшее.

С появлением на Руси монастырей весьма существенную долю духовенства составило монашество (игумены, игуменьи, чернецы, черницы).

Монастыри на Руси, как и повсюду в Европе, имели большое социальное значение. Они, по замечанию Я.Н. Щапова, «являлись формой социальной организации людей на основе общих взглядов, связанных с одним из христианских идеалов отказа от принятых в светском обществе норм жизни» . Монастыри в средневековье — это не только образ небесного Иерусалима, райских кущей , т.е. пространство, предназначенное для реализации сотериологических задач, но и феодальные хозяйства, противостоящие окружающему их крестьянскому миру. Монастыри выполняли важные социальные функции призрения немощных и обездоленных. «А се церковныи люди, — перечисляет Устав князя Всеволода, — паломник. стороник, слепець, хромець, вдовица, пущеник, за-душьный человек, изгои.» .

Монастыри были центрами культурной жизни Руси. Здесь творили летописцы и агиографы, собирались скриптории, распространялась грамота, го-

товились к архиерейской службе высшие церковные чины — епископы.

В Древней Руси материальные условия существования церковной организации обеспечивались, как и остальной государственный аппарат, в основном за счет княжеских доходов. По замечанию Я.Н. Щапова, «в период раннего развития феодального строя, когда не могло быть речи не только о приобретении путем покупки земельных владений, но и о получении их от князя на основе лена, новая организация должна была существовать за счет князя, государственного бюджета, путем отчислений от собираемых им даней и других поступлений на княжеский двор» .

Особой формой, в которой происходило отчисление доли поступающих на княжеский двор даней в пользу церкви, была десятина. По сообщению Повести временных лет, Владимир после постройки Десятинной церкви определил ей десятую часть своих доходов : «даю церкви сей святей Богородици от именья моего и от градъ моихъ десятую часть… И вдасть десятину Настасу Корсунянину» . О том же говорит и Устав князя Владимира Святославича о десятинах — памятник XII в., главным источником которого является та же грамота начала XI в., которая цитируется в летописи: «создах церковь святую богородицю и дах десятину к ней во всеи земли Ру-скои княжения от всего суда 10-тыи грош, ис торгу 10-тую неделю, из домов на всякое лето 10-е всякаго стада и всякаго живота» .

Десятина, однако, давалась не всем вновь основанным церквам, а только соборным.

Таким образом, десятина была отчислением в пользу церковной организации от поступлений князю. В ее состав исследователи включают прежде всего десятую часть от княжеских даней. Наряду с данями церковная десятина отчислялась от поступлений княжеского суда. В Краткой Правде XI в. (ст. 41) при расчете долей судебных пошлин вместе с долями мечника в одном случае и емца в другом указана и «десятина». В Уставе князя Всеволода конца XIII в., основанном на Синодальной редакции Устава Владимира, сохраняется упоминание «от всякого княжя суда десятую векшу» . Десятину церковь получала

и от княжеских торговых пошлин «из торгу десятую неделю».

К XII в., по свидетельству летописей и княжеских уставов, церковь обзавелась собственными земельными угодьями, селами и городами, превратившись в крупного землевладельца. Этому весьма способствовала распространенная практика передачи монастырям земель по завещанию, по духовным грамотам.

Первым правовым документом, дошедшим до нас, был устав князя Владимира Святославича «О десятинах, судах и людях церковных». Устав был создан на рубеже X—XI вв. в виде короткой уставной грамоты, которая была придана церкви Святой Богородицы. Оригинал до нас не дошел. Известно семь его редакций, относящихся к XII—XIV вв., и более двухсот списков. Наиболее старшие редакции — Оленинская и Синодальная — относятся к XII—XIII вв.

С принятием христианства в русское право были инкорпорированы разнообразные нормы византийского канонического права. Входили в употребление иногда целые сборники. Так, например, при решении дел о религиозных преступлениях византийские священнослужители, приехавшие на Русь, применяли так называемый Градский закон, т.е. Прохирон византийского императора Василия Македонянина, изданный в VIII в.

Сборники норм византийского права назывались номоканонами. Русские переписчики объединяли номоканоны с нормами из других (русских, болгарских, византийских) источников, создавая более объемные сборники права, которые получили название кормчих книг.

Профессор П.В. Знаменский замечал: «Номоканон, несомненно, существовал у нас в славянском переводе, потому что из него делали заимствования в свои уставы наши князья, правила его цитировали в своих сочинениях чисто русские авторы, например Феодосий Печерский и Кирик. Инок XVI в. Зиновий Отенский сам видел в свое время два списка Кормчей от времен князей Ярослава и Изяслава, сына Ярославова, перевода «первых переводник», по всей вероятности болгарские» .

Первый опыт русских князей приложения номоканона к русской жизни зафиксирован в тексте Устава князя Владимира Святославича. Устав глав-

ным образом касался судебных полномочий церкви. Устав выступал как соглашение между князем (Владимиром Святославичем) и митрополитом (предположительно, Лионом). Изначально по Уставу князь:

а) является покровителем церкви (защищает церковь и обеспечивает ее материально);

б) не вмешивается в дела церкви.

Князь Ярослав Владимирович совместно с митрополитом Иларионом (1051—1054 гг.) издал другой такой же церковный устав, по сути, подтверждающий и раскрывающий положения Устава Владимира Святославича.

Эти первые общерусские уставы Владимира и Ярослава впоследствии стали применять на своих землях удельные князья. Так, Всеволод Мстиславич Новгородский на основании их дал Устав Софии Новгородской (составлен в начале 1136 г.).

Подводя итог сказанному, можно определенно утверждать, что, несмотря на определенное влияние византийской церкви и норм ее права, формирование русской церковной структуры вершилось самостоятельно в тесной связи с развитием государственной организации Древней Руси. На Руси сложилась заметно отличная от Византийской структура управления церковью, соответствующая русской государственной структуре XI—XII вв.

Литература

1. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. М., 2009.

2. Буганов В.И., Преображенский А.А., Тихонов Ю.А. Эволюция феодализма в России. М., 1980.

3. Введение христианства на Руси. М., 1987.

4. Вернадский Г.В. Начертание русской истории. СПб., 2000.

5. Знаменский П.В. История Русской церкви. М., 2000.

6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

7. Иларион Слово о Законе и Благодати. М., 1994.

8. Карташев А.В. Собрание сочинений в 2 т. Т. 1: Очерки по истории русской церкви. М., 1992.

9. Книга хожений. Записки русских путешественников XI—XV вв. М., 1984.

10. Ле Гофф Ж. Герои и чудеса Средних веков. М., 2012.

11. Никольский Н.М. История русской церкви. М., 1983.

12. Патерик Киевского Печерского монастыря. Спб., 1911.

14. Рапов О.М. О дате принытия христианства князем Владимиром и киевлянами // Вопросы истории, 1984. № 6.

15. Русское православие: вехи истории. М., 1989.

16. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988.

17. Сапунов В.В. Книга в России в XI-XVII вв. Л., 1978.

18. Тихомиров М.Н.Древнерусские города. СПб., 2008.

19. Толочко П.П. Древняя Русь. Очерки социально-политической истории. Киев, 1987.

20. Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996.

21. Устав великого князя Всеволода о церковных судах, людях и мерилах торговых // Российское законодательство X—XX веков. В девяти томах. Т. I. Законодательство Древней Руси. М.,

22. Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных. Оленинская редакция // Российское законодательство X—XX веков. В девяти томах. Т. I. Законодательство Древней Руси. М., 1984.

23. Щапов Я.Н. Государство и церковь в Древней Руси X—XIII вв. М., 1989.

1. Anichkov E.V Yazychestvo i Drevnyaya Rus’. M., 2009.

2. Buganov V.I., Preobrazhenskii A.A., Tikhonov Yu.A. Evolyutsiya feodalizma v Rossii. M., 1980.

3. Vvedenie khristianstva na Rusi. M., 1987.

4. Vernadskii G.V Nachertanie russkoi istorii. SPb., 2000.

5. Znamenskii P.V Istoriya Russkoi tserkvi. M., 2000.

6. Ivanov V.V., Toporov VN.Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostei. M., 1974.

7. Ilarion Slovo o Zakone i Blagodati. M., 1994.

8. Kartashev A.V. Sobranie sochinenii v 2 t. T. 1: Ocherki po istorii russkoi tserkvi. M., 1992.

9. Kniga khozhenii. Zapiski russkikh puteshestvennikov XI—XV vv. M., 1984.

10. Le Goff Zh. Geroi i chudesa Srednikh vekov. M., 2012.

11. Nikol’skii N.M. Istoriya russkoi tserkvi. M., 1983

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

12. Paterik Kievskogo Pecherskogo monastyrya. Spb., 1911.

14. Rapov O.M. O date prinytiya khristianstva knyazem Vladimirom i kievlyanami // Voprosy istorii, 1984. № 6.

15. Russkoe pravoslavie: vekhi istorii. M., 1989.

16. Rybakov B.A. Yazychestvo Drevnei Rusi. M., 1988.

17. Sapunov V.V. Kniga v Rossii v XI—XVII vv. L., 1978.

18. Tikhomirov M.N. Drevnerusskie goroda. SPb., 2008.

19. Tolochko P.P. Drevnyaya Rus’. Ocherki sotsial’no-politicheskoi istorii. Kiev, 1987.

20. Toporov V.N. Bogi drevnikh slavyan // Ocherki istorii kul’tury slavyan. M., 1996.

23. Shchapov Fa.N.Gosudarstvo i tserkov’ v Drevnei Rusi X—XIII vv. M., 1989.

УДК 342.951 ББК 64.401

АДМИНИСТРАТИВНО-ПРАВОВЫЕ ОСНОВЫ РЕГУЛИРОВАНИЯ МИГРАЦИОННЫМИ ПРОЦЕССАМИ В ЛАТВИЙСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ

ВЛАДИМИР МИХАЙЛОВИЧ РЕДКОУС,

доктор юридических наук, профессор; СВЕТЛАНА АНАТОЛЬЕВНА АКИМОВА,

кандидат юридических наук, доцент кафедры конституционного и муниципального права Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя

E-mail: 203.019@mail.ru

Научная специальность 12.00.14 — административное право, административный процесс Citation-индекс в электронной библиотеке НИИОН

Аннотация. Статья посвящена исследованию современных миграционных отношений в Латвии, выявлению проблемных вопросов и совершенствованию организации деятельности миграционных органов.

Ключевые слова: миграция, уполномоченные органы, Латвия, административное регулирование.

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт — князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

  • Род
  • Лада
  • Сварог
  • Жив и Жива
  • ….
  • Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

  • На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
  • Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
  • «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Православные или правоверные?

Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка — христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…

Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.

Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.

Значение принятия христианства на Руси

Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:

  • Сплочение народа вокруг единой религии
  • Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях.
  • Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
  • Укрепление власти князя в стране

Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…

Предпосылки принятия христианства

Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…

Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.

В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению Руси.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *