Бог вчера сегодня и вовеки тот же

Что делать с этими людьми, которые не получили исцеление, освобождение?

Это неприятный вопрос. Какая же польза всему остальному, если человек уходит такой же, какой он был? Человек приходит к Иисусу, чтобы получить исцеление, освобождение, но а если не получает то, что же тогда делать? Кто это объяснит?

«Выведи Мой народ из рабства!» Тогда почему ещё на третьей и четвёртой неделе постоянного «присутствия Бога» ещё многие не освобождены, не исцелены?

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. (Евр.13:8). Тогда почему эти люди не исцеляются, не освобождаются? Разве Иисус изменился?

Тогда почему невозможно изгнать бесов, демонов, почему все больные не исцеляются?

Получается, что там другой Иисус, или человеческие учения и неверие заглушили силу Божию!

В Библии написано: «Исцеляйте больных, бесов изгоняйте!» (Мф.10:8).

Кто делает дела Мои до конца — кто исцеляет больных до конца, кто изгоняет бесов до конца! — Откр.2:26: Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца.

Человек приходит, слушает, и уходит домой такой же, какой он был. Бесы не изгоняются до конца, люди не исцеляются до конца. И что же делать?

Если эти люди не исцеляются, не освобождаются, тогда какое есть Тело Христа???

Люди приходят со своими нуждами: слепые, хромые, одержимые. И что же этим людям делать?

Некоторых даже 7 раз выносили вперёд и всё равно они не получили освобождения. Каждый день люди выходили на молитвы освобождения — и ничего!

Люди привыкают к этим больным и уже не кажется ничего странного, что рядом с ними есть больные, одержимые итд.

Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. (1Ин.2:27).

А что есть здесь? Уважаемые лидеры учат, что помазание принадлежит только опытным и «избранным».

Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.» (Мф.16:18).

Сильная церковь — это моя мечта. Когда бесы будут выгнаны и больные будут исцеляться, сильная церковь.

…И дявол был выгнан из вторых небес, а церковь забырается на небеса. Христос распределяет управленческие сферы на небе Своим святым…

Поэтому я задаю вопрос, что сегодня происходит? Очищение Церкви? Чистилище?

Мал.3:2-3 И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде.

Но почему работа не выполняется до конца? Почему бесы не выходят?

Если люди не освобождаются, что же делать? Может это будет вертепом разбойников? Когда человек приходит и делается два раза хуже, чем было раньше? Это покажет будущее.

А теперь поговорим о том, что проповедуется, почему человек не может получить освобождение.

Получается, что человек сам виноват в том, что из него нельзя выгнать бесов — так проповедуют. Мешает стеклянная стена. Хорошое оправдание, чтобы оправдаться. Юридическое стекло мешает получить освобождение. Что это за стекло? — дела и вещи, которые человека привели к договору (к завету) с дяволом.

А теперь посмотрим в Библию — мы видим из книг Евангелия, что Иисус всех, которые приходили к Нему, исцелял и освобождал — не было никакой стены. А теперь говорят: Иисус есть на небесах и здесь действует Дух Святой, который открыл, что Он (т.е.Дух Святой) не может двигаться дальше стеклянной стены, которая находится в душе человека. Смотрим в Деяния Апостолов — Иисус уже на небесах, на земле действует Дух Святой. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все. (Деян.5:16) Мы видим, что происходит так же, как тогда, когда Иисус ходил по земле — все исцелялись (освободились). Нет никакой стеклянной стены, которая бы мешала. И вдруг «Дух Святой» уже не может освободить и исцелять до конца. У-гу, дорогие, подумайте, какой же «Дух Святой» говорит это, не какой то адский дух пришедший с бездны и выдающий себя за Духа Святого? Всё надо проверять, на самом деле ли в Библии так написано? Особенно, если у лидеров есть особенные откровения!

И потом эти лидеры — точнее говоря, дух, который ведёт этих лидеров, начинает научать ереси, говоря:

«Исповедай свободу, и ты будешь свободным!»

Иисус не говорил: «Исповедай свободу и ты будешь свободным!» Нет! Он сказал:»Изгоняйте бесов и демонов!»

Дальше они проповедуют: «Иди покайся, отвратись от всех своих злых путей, признай, что был не прав, покайся в этом, потом уже, когда будешь достаточно хорошим, приходи — и изгоним из тебя бесов!»

Иисус так не говорил! Нет! Нет! Нет!

Не надо путать покаяние с изгнанием бесов. Покаяние — это процесс. Изгнание бесов — это совсем другое. Это не одно и тоже. Нельзя применять процесс покаяния к освобождению от бесов. Что относится к освобождению от бесов — Иисус никого не отвергал. Он не говорил: «Приди другой день, иди заплати цену, дай пожертвование, надень одежду получше, исповедуй, что ты свободен итд.» Эти все упомянутые вещи важны, если применяются по назначению. Но а если человек путает откровения и применяет их не по назначению, что же хорошее там может получиться?

И человек уходит не исцеллённым, не освобождённым, потому что, оказывается, есть целый список, что ещё надо сделать до того, чтобы получить от Бога (от Иисуса) то, что он ожидает. И человек начинает поступать по списку и заходит в тупик.

Истало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены. (Ис.28:13)

Стало у них словом Господа — в других переводах звучит так: «И прозвучит для них это слово как слово Господа.» — это значит, что люди будут думать, что это им говорит Господь, но на самом деле будет говорить дух заблуждения.

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Его сила не изменилась, чтобы исцелять и освобождать. Он принимает людей таких, какие они есть.

В Библии я вижу совсем другого Иисуса, не такого,каким Его изображают сегодняшние «гиганты Пробуждения».

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Его сила не изменилась.

Я не верю, что это только слова, которые написаны в Библии.

Там, где присутствие Иисуса — все должны получить и исцеление, и освобождение.

Иисус не оставлял работу сделанной не до конца.

Сегодня многие стараются объяснить, что освобождение — это процесс, который может быть даже долгие года. Я не соглашаюсь с этим. Это ложь. Это ересь! Библия так не говорит.

Бесов или изгоняют или не изгоняют — третьего нет.

Разве Иисус сегодня изменился, что освобождает от бесов по другому? Получается, что и Библию надо изменить и нужно переписать на новую, «современную», соответствующую с существующим учением. (Ах, да, есть же современные переводы!)

Какой же адский бес принёс такое учение в Церковь?

И поэтому многие сегодня уходят такимы же, какимы они были, и им ещё говорят, что сами виноваты, потому что что-то неправильно сделали…

Разве Иисус так делал?

Если человек уходит с истины, тогда на этого человека приходит дух заблуждения. И человеку кажется, что говорит Бог, а на самом деле говорит дух заблуждения, который выдаёт себя за Бога.

«И прозвучит для них это слово как слово Господа.»

Ни одна церковь не заитересована, чтобы была другая церковь, не так как у них в откровении! Какие же духи церквей (бесы церквей) управляют эти церкви?

Например церковь «Новое поколение» не заинтересована в том, чтобы рядом зародилась другая церковь сильнее, чем они, также и духовный центр «Возрождение» не заинтересованы в том, чтобы рядом зародилась другая церковь, сильнее, чем они.

Нельзя путать помазание Божие с присутствием Божьим. Это две разные вещи. Помазание даётся для конкретного действия, а в Божьем присутствии нет ни одного больного (все исцеляются), нет одержимых (бесы выходит).

И теперь пример.

Всё время со сцены проповедуют: «Здесь присутствие Божие, здесь присутствие Божие, сам Бог здесь, чтобы исцелять и освобождать!» И как было бы, если я взял каких нибудь 3-4 людей, которым нужны освобождение и исцеление, привёл бы их на сцену и сказал бы: «Пожалуйста, освободите и исцелите этих людей!»

Какой был бы результат? Во впервых, я даже не дошёл бы до сцены, во вторых, меня бы изгнали из колледжа, не так ли?

Ну, а что же делать с этими несчастными людьми? Они несчастны, ону мучаются (бесы их мучают) и каждый день они надеются, что Бог их освободит, но они уходят домой такимы, какие они были, и бесы продолжают их мучать. Что же делать этим людям? Годами долго сидеть в церкви и надеется, что Бог однажды сжалится над ними?

В Библии описан совсем другой Иисус. Иисус, который СРАЗУ исцелил и освободил ВСЕХ, которые приходили к Нему.

Человеку говорят:

  • Иди сам освободись.
  • Иди постись.
  • Иди и покайся от всех своих грехов.
  • Иди и каждый день исповедуй, что ты свободен.
  • Дух Святой не может обойти твою стеклянную стену.
  • Ты ещё слишком хорошо не знаешь Духа Святого.
  • Заплати цену.

Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены. (Ис.28:13)

И логично, что человек не получает освобождение, но за то у этих служителей есть оправдание — вот, этот человек не исполнил какой то из этих пунктов, поэтому и ещё не свободен. Но Библия — Слово Бога живого так не говорит!

Разве Дух Святой сегодня изменился? Или сегодня действует другой дух, выдающий себя за Духа Святого? Какой же дух этот может быть? Конечно же это дух антихриста. Дух, который ведёт в заблуждение, который говорит ложь, который говорит как будто это говорил Бог.

Дух, который говорит: «Господь говорил это и это!» Хотя и Господь ничего такого не говорил! Вот так! Истина есть в Библии!

Эти люди учатся в колледже уже почти месяц (некоторые даже второй год), а бесы из этих людей не выгоняются.

Так сколько же долго им надо быть «в присутсвии Бога», чтобы наконец то они освободились?

В Библии написано о совсем другом Иисусе! О Иисусе, который СРАЗУ освободил, исцелил ВСЕХ, которые приходили к Нему.

Размножилось множество лидеров, которые произносит имя Господа тщетно, которые проповедуют совсем другого Иисуса.

2Кор.11:4 Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали,- то вы были бы очень снисходительны к тому.

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. (Мф.7:22-23)

Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. (2Кор.11:3)

Хотят ли христианство сделать либеральной, слабой организацией, где сила Божие, и истина заглушались (угашались) бы через человеческие учения?

Если первый пункт не исполнен (выход из Египта), тогда и нет прав стать служителем. Но а если из человека никто не смог выгнать бесов 15 лет, что тогда делать этому человеку? Тогда уже этот человек «списанный» как бесполезный, как такой, который никуда не годится.

И это значит, что эти все люди, из которых бесов не выгнали, но которые находятся «в Божьем присутствии», никогда не суждено стать служителями Божьими, как бы они бы не крутились. И всегда есть оправдание, что это твоя вина, потому что ты ещё что-то не сделал так, как надо. И эти люди уже «списанные», потому что бесов из них до конца не изгоняют, и так как они (бесы) в них ещё находятся —логично, что они не могут быть служителями!

Закалдованный круг! И человек в нём закован и не может выбраться из этого. И человек как белка в колесе. Независимо от того, как быстро бежать, как много стараться, всё равно не выбраться из этого.

И как бы не старался человек освободиться от бесов, он не может этого сделать, потому что всегда найдётся какой то служитель, который скажет ему: «Тебе ещё что-то надо сделать!»

И он опять делает и опять не может выбраться. Кто ему поможет? И следующий раз опять то же самое…

Происходят 2 вида действия:

  • То, что происходит на сцене, которое для показухи, чтобы показать всем, что всё хорошо — там не все допускаются.
  • То, что происходит в зале — настоящий народ со своими проблемами и нуждами, которые к сожалению не исполняются.

Люди одержимы, больные, с нуждами — такие они приходят, такие они уходят.

На сцену никогда не пригласит человека со стороны. Там пригласит только тех, которые не смогут создать никаких проблем. Только тех, которые выглядят как показные. На подобии как в бывшем СССР — были показательные совхозы и колхозы — чтобы показать другим, что «у нас всё хорошо.»

Но настоящая жизнь происходит не в показных колхозах и совхозах…

Все эти люди приехали со своими нуждами. И кто их восполнит?

Признаки реллигиозной организации (церкви):

  • Дух религии.
  • Дух контроля.
  • Дух клеветы.

Если Иисус в своё время сжалился над людьми и исцелял и освобождал их, то сегодня создаётся впечталение, что Дух Святой сегодня жестокий, такой, которому абсолютно всё равно, что происходит с людьми, потому что, вот, — ЭТО ПРОЦЕСС.

ЖЕСТОКОСТЬ — ещё один признак.

Получается, что Дух Святой бессилен, потому что, Он дабы не может прорваться через стеклянную стену. Но Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же! Его сила не изменилась! Получается,что этот дух, который выдаёт себя за Духа Святого, на самом деле есть дух оболщения.

Бог принимает человека таким, какой он есть. И в Библии написано, что Он исцеляет и освобождает человека такого, какой он есть, не требуя ему стать лучше, чтобы получить освобождение и исцеление.

Но а что делает этот дух оболщения? Цель — улавливать человека, подчинить (сделать его роботом), сделать человека без своего разсуждения, порабощать и отобрать всё у него, и в конце самого уничтожить!

Учение — сам справляйся со своей проблемой!

Справляйся САМ со своей проблемой — со своей болезнью, с бесами!

Но Иисус сказал:

  • Исцеляйте больных.
  • Изгоняйте бесов!

А этот дух заблуждения заводит человека в заблуждение. От истины к сказкам.

2Тим.4:3-4 Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням.

От истины отвратят слух и обратятся к басням.

Дело надо сделать до конца. Но а если оно делается до половины, что тогда? Если бесы не изгоняются до конца? Если больные не исцеляются до конца? Что тогда делать?

Если человеку говорят: «Здесь присутствие Божие! Здесь ты можешь получить освобождение и исцеление!», но человек это не получает, кому этот человек ещё сможет довериться? В результате рождаются сломанные судьбы, сломанные жизни. Эти люди становятся «вечными» нищими, попрошайками, которые сидят в церкви и каждый день надеется, что кто то им бросит кусок освобождения и исцеления! Они говорят: «Бог, помоги!» А «бог»отвечает: «Ещё не твоё время, ещё помучайся, ещё поболей!»

И куда же человеку идти? Если здесь говорят о Боге, но этот «бог» жестокий и не делает свою работу до конца, что же тогда делать?

Следующее учение — чтобы получить что-то от Бога, надо жертвовать. А где же милость? И где же Иисус, который сжалился над людьми?

Получается,что за всё надо платить. И за освобождение, за исцеление надо платить?

Дух Святой, или вернее говоря, дух, который выдаёт себя за Духа Святого, требует заплатить за всё а сам свою работу до конца не доделывает. Люди до конца не исцеляются, до конца не освобождаются.

Здесь получается, что Дух Святой отличается от Иисуса. «Дух Святой» просит за всё заплатить, а Иисус говорил: «Даром получили, даром давайте!» (Мф.10:8).

Так и рождаются учения церконые. Когда учение пастора считается выше остального. Но а если в этом учении есть неправильные вещи, что тогда?

Каждый уверен о правильности своего учения, но Библия говорит, что мы не знаем ещё так как надо.

1Кор.13:9 Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем.

Но а если тебе постоянно говорят: «Купи все книги пастора, читай их, купи диски, слушай их — логично, что этот дух, который там, по немножку покорит ум и мысли человека, и человек станет рабом этого духа. Если человек не проверит любое учение, написано ли в Библии так, как там говорится, он легко может стать покорной пешкой разных духов заблуждения, который будет исполнять прихоти своего хозяина. Апостол Павел, до того, как он встретил Иисуса, тоже думал, что он служит Богу. Но у нас ситуация немножко иная, потому что есть разные «Иисусы»и разные «Духи Святые». И человеку, который есть наивен и слеп, что всему верит, где только упоминает Иисуса, Бога или Духа Святого — особенно, если там ещё и какое то чудо происходит (кто то исцеляется или освобождается — это ничего, что рядом есть ещё тысячи, которые это не получили), готовы бежать и служить и отдать всё, не проверяя ничего. И к сожалению многие христиане наивны и слепы, потому что не уповают на Слово Божие — Библию. Дух Святой не отделим от Библии. И там написано: Испытывайте духов! (1Ин.4:1).

Оказывается, что не всё, что блестит, есть золото!

Следующее в современных церквях — культ личности. Люди начинают обоготворять своего пастора, и, когда он говорит, думают, что Бог говорит через него на них. И люди становятся роботами. Какой пастор, такие и овцы. Ученик не выше учителя. (Мф.10:24). А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Мф.15:14).

Следующее: пастора проповедуют один другому противоположные вещи.

Один говорит, что надо идти на пабы, чтобы проповедовать, а другой говорит, чтобы не ходили на пабы проповедовать.

Один говорит, чтобы отказались от Facebook-а, а другой говорит, чтобы использовали современные технологии, в том числе и Facebook, а третий говорит, чтобы добавили его к своим Facebook-овским друзьям.

Разве Дух Святой в противоречии с собою? Это же школа — колледж!

Что сегодня проповедуют пастора? Они проповедуют один другому противоположные вещи. И это всё происходит в рамках ОДНОЙ церкви, не в разных (хотя в разных происходит то же самое). И каждый из них разсказывает об особенных отношениях с Духом Святым.

Так сколько этих «Духов Святых» есть? У каждого другой? И у каждого научает противоположно другому???

Это дух убийства.

Обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. (Мф.25:15)

Плати, плати, плати! Купи себе нужное! И исцеление, и освобождение.

Благорасположение, которое надо купить, за которое надо заплатить.

Ещё одно противоречие.

Один говорит: «Ищи Бога, а не то, что даёт Бог!»

Другой говорит: «Ищи те нужды, которые даёт Бог!»

Один Дух Святой?

Опять пускают туман в глаза! Иисус исцелял и освобождал сразу. Теперь хотят убедить,что Дух Святой действует по другому.

Вместе того, чтобы изгонять бесов, они говорят:»Не сообщайтесь с одержимыми людьми!»

Религия— дух религии.

Контроль— дух контроля.

Клевета— дух клеветы.

Значит — эти люди брошены на произвол судьбы!

Значит — эти одержимые дяволом люди никому не нужны. Они говорят: «Удалитесь от них, остерегайтесь их!» А кто этих бесов выгонит из этих людей???

Ещё одно противоречие:

  • Мунтян говорит, что надо молиться много — даже 6 часов.
  • Епископ говорит, что много молится не надо.

Учение всё время идёт в разрез. Один учит одно, другой учит противоположное — и это всё в одной церкви.

Каждый из них говорит, что он открывает истину. Но они в противоречии друг с другом. Тогда, какую же «истину» каждый из них открывает?

Помазание и учение идёт вместе. Но а если учение есть ересь, тогда помазание угашается. Если учение неправильное, помазание угашается. Тогда здесь есть корень в том, почему же люди сразу не исцеляются и не освобождаются, потому что им говорят, что это процесс. И кто страдает от этого? Страдает простые люди, которые всё ещё надеются и верят, но не получают. А года проходят…

И что же делать этим инвалидам, больным, одержимым? Они должны такими остаться? Или они являются слишком плохими членами Тела Христова, что не получают исцеление и освобождение?

Тело Христово — невеста, без вины, без порокаи пятна. Святая.

Или же больная, бессильная, которая не может исцелить и освободить. Которая не сжаливается над людьми, которых дявол замучил.

Школа Духа Святого.

Может быть лучше было бы во время всех этих собраний молиться за этих людей, которым нужны исцеление и освобождение?

Дух Святой — если проповедники учат противоположные вещи и каждый из них основывается на Духа Святого, получается,что Дух Святой сам собою в противоречии.

Получается, что есть духи заблуждения, которые выдают себя за Духа Святого. И как будто Господь с ними говорит, но на самом деле говорит дух заблуждения.

Ис.28:13 Ереси.

Потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя. (Ис.28:15)

Но потом приходит суд, который сбросит всякое покрывало, всякую ересь.

Ис.28:20 Слишком коротка будет постель, чтобы протянуться; слишком узко и одеяло, чтобы завернутьсяв него.

Какой Бог — такие и те, которые идут в церковь.

Если это «Бог заблуждения», такими же являются и те, которые идут в церковь: говорят ложь, религиозные, контролирующие, клеветники итд.

Я не хочу быть таким, который научает народ неправильно.

Ну а здесь же что?

Научают, что надо быть пунктуальными, но сами этого не соблюдают!

Разве это не лицемерие?

Упрекает других в лицемерии, но сами лицемерят!

Песни украдены у других. Сами не сочиняют новые песни. Где же творческий дух?

Бог есть Творец. Он сказал через церя Давида: «Пойте песню новую Господу!» А здесь поют старые песни, и ничего новое не созыдается.

Каждый, кто приезжает с зарубежа, считается сверхчеловеком, даже, если проповедует глупости…

Проповедуют ложь именем Господа!

Иер.5:28-29 Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда. Неужели Я не накажу за это? говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?

Они говорят о проблемах, но никто ничего не делает, чтобы решить эти проблемы.

Получается, что Иисус был тот, который сжалился над людьми и исцелял и освобождал их, а «Дух Святой» — совсем другой — жестокий, который исцеляет и освобождает только тех, которых хочет и ещё не до конца.

«Бог» этой церкви — жестокий Бог.

Они как будто освобождают от проклятий, но сами накладывают других, говоря: «Если будешь делать так, тогда у тебя будет то и то и то…»

Как белка в колесе — бежишь, бежишь, бежишь и ничего не получается. Чем быстрее бежишь, тем дальше кажется финиш.

Дух заблуждения, который выдаёт себя за Духа Святого.

Джимми Швагерт тоже стал высокомерным, когда видел Божие чудеса в своём служении, но он учил ереси.

Значит— он (Мунтян) понимает, что ответственность за изгнание бесов и исцеление есть на нём, но что же сам учит: Человек сам виноват,что не исцеляется и не освобождается.

Твоё слово, о Господи, отвергается и не соблюдается! Мне так больно видеть, что происходит очередной обман. Люди слепо верят тому, что им говорят, ничего не проверяя, на самом деле ли так в Библии написано! И в результате всего этого есть только ложь, обман, ереси, сломанные судьбы и не исполненные надежды! Как долго ещё, Господь, Твой народ будет под влиянием учителей заблуждения? Приди, Господь, вступайся за Свой народ, вступайся за Своё Слово, потому, что Слово Твоё есть истина! Во имя Иисуса. Аминь!

4 года у меня были проблемы со здоровьем. Когда я пошла к первому врачу, он, прямо смотря мне в глаза, сказал, что у меня начинающая стадия рака. Я была в шоке, потому что никогда не думала, что мне такое когда-нибудь скажут! И я впала в депрессию. Потом я почему-то решила, что Бог не даст мне так рано умереть, потому что я еще молодая и у меня дети еще не выросли, я им еще нужна. И где-то в глубине души я надеялась, что все будет хорошо, до такой степени, что, веря этому, даже к врачу не пошла. Но болезнь не дала о себе забыть, все время напоминала о себе, и наконец моя подруга уговорила меня сходить к врачу. И когда я собрала анализы и показала их врачу, она с ужасом кричала на меня, чтобы я в тот же день легла на операцию. Муж нашел через знакомых хорошего врача и мне сделали операцию, но он мне сказал, что ее надо повторить 2 или 3 раза. Я опять не обращала внимание и тогда еще, не зная Бога, вернее не была знакома с Богом, я верила, что Бог меня не отпустит так просто. Прошло 4 года, и я случайно узнала, что моя знакомая с такими же проблемами попала в больницу и ей дали 5 лет жизни, я ужаснулась. Все-таки стало страшно – жить всегда хочется. Будучи уже знакома с Богом, я была на служении в церкви – было служение помазания, и пастор, к моему радостному удивлению, разрешил мне участвовать. Я приняла участие, и когда шла молитва за исцеление, я молилась с верой, что Бог меня прямо сейчас исцелит! Я верила и получила это чудное исцеление: по телу прошло приятное тепло, именно по тем местам, где были проблемы. Сначала я думала, что это плод моего воображения, но это повторилось 2 раза, еще сильнее я ощутила тепло! Я поняла, что Бог меня любит, и моя вера меня спасла. Потом моя родственница узнала случайно, при разговоре, мою историю болезни и уговорила пойти на обследование к врачу, сказав, что сейчас все можно вылечить, но сама знала, что ничего хорошего не будет. Сходили к врачу с диагнозами. Врач посмотрела и сказала, что у меня ничего плохого нет, что все прекрасно. Я обрадовалась – как будто мне подарили еще 10 лет жизни! Я удостоверилась, что я здорова. Мой Бог меня вылечил и слава Ему за это и не только за это! Слава Ему за все, что Он делает в моей жизни и в жизни моей семьи. Нет Ему равных нигде! Я очень сильно люблю Его и желаю, чтобы каждый человек, живущий на земле, познал Его любовь, которая бесконечна! Слава Богу вовеки! Аминь!

Комментарии из Женевской Библии: Евреям 13 глава

13:3 Помните узников. Характеристика, данная Павлом Онисифору и включающая именно это его качество (2 Тим. 1,16-18), подчеркивает, как высоко оно ценилось апостолом.

13:4 В этом стихе содержится второе (см. 12,16) предостережение против аморальности, которая мыслится автором послания не столько как этически недопустимая модель поведения, но как демарш против Бога, освятившего семейные отношения (1 Кор. 7,3-5; Еф. 5,22-33).

13:7 наставников ваших. См. ст. 17,18.

13:9 Учениями различными и чуждыми. Подразумеваются учения, согласно которым адресаты данного послания (в частном случае), как не принимавшие участия в ритуалах храма (ст. 13), включавших и освящение пищи, не имели общения с Богом. Автор разъясняет, что благодать действует на сердца людей не посредством ритуальной пищи; по благодати верующие имеют доступ не к земному, а к небесному алтарю, у которого освящаются Самим Иисусом Христом.

от которых не получили пользы. См. 9,9.

13:10 Священники-левиты имели право на часть жертвоприношений, которые представляли «мирную жертву» (Лев. 6,18.29; 7,6.28-36). До тех пор, пока верующие в своем очищении зависят от жертвенной крови животных, они ничего не получают от небесного служения Христа и находятся вне Его благодати.

13:13 выйдем к Нему за стан. Здесь образно говорится о выходе за пределы ветхозаветного богопоклонения и приобщении к новозаветной благодатной жизни во Иисусе Христе.

13:15 жертву хвалы. В греческом переводе Лев. 7,11-21 это выражение относится к «мирной жертве», представленной жертвенными животными. Однако в данном случае значение этих слов сближается, скорее, с Пс. 49,14.23, где Господь призывает к «хвале», а не к жертвоприношениям.

13:16 Не забывайте. Жертва хвалы должна сопровождаться деяниями любви, обращенными к ближним (Иак. 1,27).

13:18 Молитесь о нас. Верующие имеют священническую привилегию молиться друг о друге перед престолом благодати (14,16).

13:19 скорее возвращен был. Какие обстоятельства подразумевает автор – неизвестно. Ясно, что он находился в вынужденной разлуке с адресатами послания.

13:20 Пастыря овец великого. Т.е. Иисуса Христа (Ин. 10,11; 1 Пет. 2,24.25).

Кровию завета вечного. Новый завет является вечным и неизменным заветом, основанным на крови вечного и неизменного Господа Иисуса Христа, Который, единожды принеся Себя в жертву искупления, освятил верующих Своей кровью и освободил от уз смерти, поскольку «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6,9).

13:21 к исполнению воли Его. Бог дает нам все необходимое для нашего возрастания в праведности (2 Пет. 1,3), Он всегда готов помочь нам в наших нуждах и укрепить нас во время искушений, чтобы мы исполняли волю Его. Бог укрепляет нас в нашей любви к Нему и к ближним, поскольку в этом есть Его воля, исполнить которую Он и помогает.

13:24 Приветствуют вас Италийские. См. Введение: Время и обстоятельства написания.

Аудио

«Поминайте наставников ваших» — так называется цикл передач, на которых мы вспоминаем христиан, помогающих нам услышать и понять слово Божие и своей жизнью научающих, как можно это слово исполнять и через него спасаться! И сегодня мы вместе с д.и.н., профессором ПСТГУ Н.Ю. Суховой будем вспоминать святителя Филарета (Гумилевского)…
– «Поминайте наставников ваших» – этими словами мы предваряем многие наши «уроки», и неспроста. Ведь христианину на самом деле всегда важно поминать своих наставников. Но важно и другое: помнить всю фразу апостола Павла из его Послания к Евреям, в контексте которой эти слова и были произнесены: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Действительно, самыми главными для нас являются те наставники, которые помогают нам услышать слово Божие, понять его, которые своей жизнью показывают нам, как можно это слово исполнять и через это спасаться. И сегодня мы будем вспоминать именно такого наставника.

Святитель Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский, был не только талантливым церковным ученым, оставившим значительное творческое наследие в области библеистики, догматического богословия, церковной истории, патрологии, но отличался и внутренним благочестием, чем привлекал к себе многих и многих людей. Был всегда кроток в общении, даже с теми, кто имел заблуждения, умел с терпением и благодушием выслушать собеседника, а потом очень мягко объяснить ему суть дела и вывести ошибающегося на истинный путь. Современники запомнили его человеком скромным, смиренным, строгим к себе и снисходительным к другим. Узнать и полюбить этого святого нам поможет Наталья Юрьевна Сухова, доктор исторических наук, профессор Свято-Тихоновского университета.

Наталья Юрьевна Сухова:

– Святитель Филарет (Гумилевский) начал свою жизнь как очень многие юноши духовного сословия. Он сын священника, в детстве был очень маленьким, хрупким по телосложению, поэтому когда учился в семинарии, получил вот это прозвание, откуда пошла его фамилия Гумилевский («гумилис» – маленький, тихий, смиренный). На самом деле фамилия его от рождения Конобеев. Но в семинариях очень часто меняли фамилии, и в фамилиях очень часто можно увидеть как раз черты характера того или иного отрока. С его рождением связано много разных историй. Юродивый, который подвизался в той местности, где родился Дмитрий, предвещал его будущее великое служение; это первое. И в дальнейшем жизнь святителя Филарета была связана с очень многими знаками, которые показывали, что это не совсем обычный человек.

Дальше была обычная жизнь юноши духовного сословия: духовное училище, духовная семинария и, наконец, Московская духовная академия. В Московскую духовную академию будущий святитель Филарет (Гумилевский) попал в то время, когда она была полна знаменательных, очень высоких по жизни и богословию личностей. Но, может быть, самое главное для будущего святителя Филарета было то, что митрополитом Московским в то время являлся святитель Филарет (Дроздов), наш знаменитый святитель. И когда Дмитрий Гумилевский принимал постриг, то имя ему было дано, конечно, в честь святого Филарета Милостивого, но и в память о митрополите Московском; сам митрополит Московский благословил это имя новопостриженному. Святитель Филарет (Гумилевский) всю жизнь очень почитал своего старшего наставника, друга, хотя он никогда не дерзал считать его другом; их даже называли Филарет старший (или Филарет Великий) и Филарет младший (или Филарет малый).

Святитель Филарет (Гумилевский), окончив Московскую духовную академию, был как лучший выпускник оставлен преподавать, затем являлся инспектором и ректором Московской духовной академии на протяжении шести лет (1835–1841). Кажется, это недолго, но это очень важный период, – период прикровенного развития русского богословия, когда действительно в школьном богословии появляются некие новые черты, новые ноты, даже новые области богословия, которые для нас очень важны. И вот здесь хотелось бы особенно обратить внимание на то, что в это время в стенах духовных академий, и прежде всего в Московской духовной академии, появляется патристика – учение о святых отцах и их наследии. И святитель Филарет (Гумилевский) имеет самое непосредственное отношение к этому.

Может быть, несколько слов здесь стоит сказать о важности святоотеческого наследия не только для духовного образования, но и для всех нас, для каждого христианина и для всей нашей Церкви. Действительно, мы начали нашу передачу со слов: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие». И очень важно здесь правильное понимание слова Божия. Кто нам может дать правильное понимание слова Божия? Конечно, прежде всего святые отцы. Святоотеческая экзегеза, святоотеческие толкования на слова Священного Писания – это тот неисчерпаемый источник, та сокровищница православного богословия, из которой каждый из нас может черпать. И здесь святитель Филарет (Гумилевский) может быть назван отцом русской патристики.

Святитель Филарет Московский (Великий), естественно, тоже был последователем святых отцов, святоотеческой экзегезы; это понятно и по его первым трудам, когда он еще сам преподавал. Но в это время оказывается (и все это понимают), что святоотеческое наследие очень важно для всего русского общества. Течения в русском обществе в первой четверти XIX века: некоторая внецерковная мистика, масонство, увлечение западными идеями. Все это показало, что святые отцы должны быть не просто вспоминаемы, а тщательным образом изучаемы, причем не только будущими священниками, но и обычными мирянами, то есть представителями всех слоев общества. И именно святитель Филарет Московский настоял на том, что Московская академия начала великий проект по переводу святоотеческого наследия на русский язык. Была даже создана специальная серия, мощное издание, проект по переводу святых отцов на русский язык. И вот здесь тогдашний ректор Московской духовной академии, тогда еще архимандрит Филарет (Гумилевский), был лучшим исполнителем этого.

Святитель Филарет Московский и святитель (тогда архимандрит) Филарет (Гумилевский) – вот, пожалуй, тот тандем, та двоица, то содружество, которое смогло оставить нам эту замечательную серию: переводы святых отцов на русский язык. И, пожалуй, здесь святитель Филарет (Гумилевский) проявил то главное свое понимание, – понимание правильного прочтения слова Божия. Поэтому в этом смысле он является для нас одним из самых важных проповедников слова Божия, проповедников правильного понимания слова Божия.

Святитель Филарет (Гумилевский) был составителем первой программы по патристике. И здесь тоже очень интересные моменты, на которые, наверное, стоит обратить внимание. Как только патристика была введена в Московской духовной академии, Святейший Синод благословил ее введение и во всех остальных духовных академиях. Поэтому Московская академия, возглавляемая своим ректором, задала камертон изучения творений святых отцов. Но как только стали разрабатываться первые программы по патристике, сразу появились два подхода к ним: систематический и исторический. И вот здесь святитель Филарет (Гумилевский), будучи очень последовательным сторонником исторического подхода к изучению святых отцов, формулирует два очень важных принципа их изучения. Во-первых, нельзя святого отца вырывать из его исторического контекста, иначе мы недостаточно его поймем. И святой отец как раз и являет такое удивительное церковное правило: впитывать всю специфику своей эпохи, той проблематики, тех проблем, которые стоят перед Церковью, но, отвечая на эти проблемы, давать ответ на все времена, что чрезвычайно важно.

И святитель Филарет услышал это: с одной стороны – актуальность ответов святых отцов на проблемы их времени, с другой стороны – такой ответ, который важен и для нас сейчас. То есть мы можем находить ответы на наши сегодняшние проблемы. И вот эта сотериологичность, спасительность на все времена святоотеческого наследия – это то, что святитель Филарет сумел донести и до своих современников, и до нас. Поэтому очень важно вчитываться в его слова.

Второй очень важный принцип, выдвинутый святителем Филаретом, принцип изучения святых отцов. Вообще что такое эпоха святых отцов? Все на этот вопрос отвечали по-разному. Кто-то считал, что это эпоха Вселенских Соборов. Кончились Вселенские Соборы – кончилась святоотеческая эпоха. И дальше появляются великие богословы, великие мыслители, но мы уже не можем причислять их вот к этому корпусу святоотеческого наследия. Святитель же Филарет (Гумилевский) формулирует очень важную вещь: златая цепь святых отцов нескончаема. То есть святость Церкви пребывает до скончания века; и святые отцы пребывают до скончания века. И вот эти святоотеческие истины, златые крупицы святоотеческого наследия и сейчас пребывают. Поэтому он в своем курсе святоотеческого наследия продлевал его даже до XVIII века, до святителя Димитрия Ростовского, а святитель Филарет Московский подсказал ему, что можно продолжать и дальше, до святителя Тихона Задонского. И для нас сейчас очень важно, что златая цепь святых отцов доходит и до нашего времени и будет продлеваться дальше. То есть мы не выпадаем из этого, мы тоже с вами находимся в эпохе святых отцов, в эпохе святоотеческого наследия, и это дает нам возможность и сейчас слышать глас святых отцов, правильного их понимания слова Божия.

Святитель Филарет (Гумилевский) не смог сам преподавать патристику, тем не менее его замечательный, мощный, значимый труд «Историческое учение об отцах Церкви» и доселе остается вполне актуальным и востребованным. Святитель Филарет (Гумилевский) являлся, пожалуй, одним из последних богословов-энциклопедистов. То есть он одновременно занимался и догматическим богословием (и представил курс догматического богословия), и историей Русской Церкви (его перу принадлежит первый научный курс истории Русской Церкви), и патристикой; он полемизировал со старообрядцами. Но самое главное, он всегда считал очень важным во все времена истории Церкви ориентироваться на лучшие ее проявления, то есть на святых, на святость. Поэтому в дальнейшем, в какой бы епархии ни служил святитель Филарет (Гумилевский) (а после ректорства в Московской академии он был епископом Рижским; затем сменил несколько кафедр; последняя кафедра, на которой он пребывал, была Черниговская, он был архиепископом Черниговским и Нежинским), он составлял жития святых той местности, где служил. Он считал, что очень важно ориентироваться на святых, иметь перед собой примеры святых. Причем это важно не только для будущих священников (поэтому он всегда старался агиографические элементы вводить в программы духовных школ своих епархий), но и для всего общества.

Поэтому главные ориентиры, которые святитель Филарет задавал, такие: слово Божие, святоотеческие труды и правильное понимание слова Божия, жития тех святых, которые смогли в своей жизни исполнить спасительный призыв, дающий нам слово Божие. Вот, пожалуй, три опорные точки, которые нам дает святитель Филарет (Гумилевский). И здесь он нам тоже оставил совершенно замечательное наследие – жития святых: жития всех восточных святых, жития святых подвижниц, то есть женщин, причисленных к лику святых, и, конечно, жития местных святых (там, где он служил).

Святитель Филарет скончался в 1866 году, в прошлом году как раз было 150-летие со дня его кончины. Его совершенно замечательная жизнь, его замечательное наследие сейчас актуально как никогда.

Несколько слов, наверное, стоит сказать о кончине святителя Филарета (Гумилевского). Когда он служил в Черниговской епархии, паства его очень любила. Он всегда был доступен для паствы, всегда очень много проповедовал, нес слово Божие, много рассказывал о святых. Его паства была близка к своему пастырю. Здесь вспоминаются слова священномученика Игнатия Богоносца: «Где епископ – там и Церковь, ничего не делайте без епископа». Пожалуй, в своей жизни святитель Филарет воплотил этот призыв. И кончина его была тоже святой. В его епархии была эпидемия холеры. Святителя всячески предостерегали, запрещали ему ехать в епархию, дабы он не заразился, но он сказал, что народ ослаб, народ в печали и надо его поддержать. Несмотря на все опасности, он совершил объезд своей епархии, заразился и скончался. Когда он скончался, вся его паства, конечно, была в великой печали, но гроб с останками святителя на плечах несли в Чернигов. И вот это многодневное шествие, когда вся паства, скорбя об ушедшем святителе, несла его на своих плечах, наверное, тоже такое проявление не только народной любви, но и ответ, отзыв на ту святость, которую дал своей жизнью святитель Филарет (Гумилевский).

Он был причислен к лику святых сначала Украинской Православной Церковью, канонизация состоялась в 2009 году. И ныне он получил уже всецерковное прославление: он уже внесен в месяцесловы всей Русской Церкви. Вот такая замечательная жизнь истинного святителя, истинного богослова, истинного святого, проповедника слова Божия.

Наверное, несколько слов стоит сказать еще и об истории Русской Церкви, как ее видел святитель Филарет (Гумилевский). Во-первых, и в этом он подражал и следовал своему наставнику – святителю Филарету Великому (Дроздову). Ведь сам святитель Филарет (Дроздов), когда еще преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии во времена своей молодости, первое, что он преподавал,– историю Церкви. И святитель Филарет Великий выделял главное, что надо услышать, узнать, что надо почувствовать и понять будущим священникам, а через них и всему русскому обществу в истории Церкви: это тоже святость.

Святитель Филарет говорил, что есть внешняя история Церкви. Развитие Церкви, приобщение к ней все большего количества людей, миссия, борьба с врагами Церкви – это все внешняя история, ее надо изучать. Но для того, чтобы лучше понять внутреннюю историю Церкви. А внутренняя история Церкви – это история богомудрых мужей, тех, которые собственно и сформулировали церковное учение, это история богослужения и история святости. Вот этот очень важный ориентир на святость, на спасительность, на то, что в каждую эпоху появляются люди, которые не просто стремятся к святости, а совершают этот прорыв, преодолевая свое время, – то самое важное, что надо услышать в истории Церкви.

То есть в истории Церкви надо услышать, как историю препобеждают; как, препобеждая свое время, тот или иной святой выходит во вневременное пространство. То есть, преодолевая свое время, предстает перед лицом Божиим. Святитель Филарет (Гумилевский) это услышал. И в его истории Русской Церкви (хотя ее иногда называют официальной историей Русской Церкви, потому что там он действительно говорит очень много о каких-то внешних событиях), если внимательно ее читать, можно услышать то же, что мы вычитываем у него и в «Учении о святых отцах», и в его догматическом богословии, и в его агиографических сочинениях, – призыв к святости, призыв к спасению.

Времена не выбирают, но, несмотря на это, в каждой эпохе, в каждом времени человек призван к святости и может это реализовать, может совершить этот рывок. И история Церкви дает такие примеры, дает иллюстрацию, как это совершали те или иные наши предшественники.

Как мне кажется, в этом и есть секрет святителя Филарета (Гумилевского): он во всех областях богословия видел главное – то, что собственно богословие и определяет как таковое. Это его сотериологичность, его спасительность. Если богословие не ориентирует нас на спасение, если в богословии не звучат сотериологические ноты, если богословие не имеет сотериологического вектора, то это не богословие. Как представляется, это самое важное, что святитель Филарет нашел, его находка, его тайна, которую он открывает нам.

И когда мы это понимаем, нам уже не кажется, что святитель Филарет просто энциклопедист, который умудрялся ввиду своих талантов, своего замечательного ума заниматься и догматическим богословием, и церковной историей, и патристикой, и агиографией, и полемикой в связи с расколом. Это не энциклопедизм, который слагается из разных областей, это умение во всех областях богословия увидеть главное, соединяющее – сотериологичность, призыв к святости.

И здесь святителем Филаретом выстраивается совершенно замечательная цепочка. Слово Божие – главный источник богословия, и мы, опираясь на творения святых отцов, вычитываем в слове Божием и понимаем в слове Божием призыв к святости. Догматическое богословие дает нам твердую основу, правильные ориентиры нашего богословского видения. Церковная история дает нам примеры, как человек, живущий в определенную эпоху, может преодолеть эту эпоху, преодолеть время, не отказываясь от него, впитывая от него все и давая ему необходимые ответы. Тем не менее преодолеть его и выйти в это вневременное пространство. Патристика святителя Филарета дает нам примеры, как богомудрые мужи – святые отцы, как раз и преодолевшие свое время, дают то сокровище, то золотое наследие, которое мы можем использовать для своего спасения. И агиография тоже дает нам примеры святых, жития святых, которым, по словам апостола Павла, поминая их житие, поминая их кончину, мы можем подражать. Мы можем подражать их вере, подражать их образу жизни, и это как-то поможет нам свою жизнь настроить на спасительный камертон.

И здесь святитель Филарет (Гумилевский), пожалуй, дает один из лучших образцов как человек, который сформировался в школьном богословии. В самом понятии «школьное богословие» нет ничего ругательного; школьное богословие – это богословие, которое дается в школе, дается в правильном варианте, в воспитании будущих священников. Тем не менее школьное богословие – это лишь та основа, может быть, та система координат, которая дает в дальнейшем возможность человеку заниматься богословием жизни. Священники занимаются богословием жизни по призванию, по определению. Но и каждый в своей жизни должен это богословие жизни реализовывать. И здесь святитель Филарет дает пример, – пример, конечно, пастырский и архипастырский, тем не менее для каждого из нас, в общем-то, полезный и даже необходимый: как нам, выстраивая эту цепочку, исходя из слова Божия, организовывать свою жизнь. Здесь есть и основа, и примеры, и учение.

Поэтому изучая наследие святителя Филарета (Гумилевского), мы как раз и получаем правильные ориентиры нашего понимания слова Божия, нашего проживания слова Божия, устроения нашей жизни по слову Божию. И сам святитель Филарет, который смог свою жизнь устроить так, конечно обладая особым призванием и будучи избранником Божиим, тем не менее дает каждому из нас и пример своей жизни. Изучая его жизнь, его кончину, о которой я недаром упомянула, мы можем подражать его вере, его истинно церковному бытию.

Святитель Филарет, конечно, имел и очень много учеников, которые подражали ему, его младшим собратьям по школе, дальнейшим его ученикам, когда он уже был профессором и ректором духовной школы; его ученикам в разных епархиях, которым он давал уже архипастырское наставление и пример жизни священнической, архипастырской, архиерейской. Мы получаем целую плеяду замечательного церковного народа, замечательных церковных людей, предстающих перед нами светлым сонмом, на который мы можем ориентироваться.

Поэтому наше наследие, наше Предание дает нам всю полноту церковной жизни: слово, учение, пример жизни, нравственные ориентиры. Поэтому здесь слова «поминайте наставников ваших» во всей полноте реализуются.

(Продолжение следует.)

Автор и ведущая программы Ольга Валентиновна Баталова

Записала Нина Кирсанова

Преподобный Аристоклий Афонский

Память — 24 августа / 6 сентября

«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». (Евр.13.7) — поучает Божественный апостол.

Следуя этому наставлению, поговорим об одном удивительном православном подвижнике, память которого совершается 6 сентября по новому стилю, — преподобном Аристоклии Афонском.

Это был замечательный пастырь, монах, крепкий молитвенник, подвизавшийся в России и на Афоне. Духовный облик старца более всего показывают сказанные им слова: «Чада мои возлюбленные! Все бы претерпел ради вас — пусть Господь вас спасет! Только бы вас к Нему привести! Только бы Вы спаслись! Нет у меня большей заботы, как только привести вас ко Господу и нет серьезнее дела, как спасение души».

В самые страшные для России, предреволюционные, годы, когда были попраны моральные устои общества, и воцарялся грех, Бог даровал ей великого подвижника, духовно окормлявшего множество людей и являвшегося для них светлым лучиком в мутной и суетной жизни последних лет существования Империи. Но обо всем по порядку.

Будущий преподобный родился в 1846 году на Урале в благочестивой крестьянской семье Амвросиевых. Родители, Михаил и Матрона, нарекли чадо Алексием.

Оставшись без отца ещё в младенчестве, Алексий рано познал нужду.

Матерь научила мальчика молитве, рассказала о Боге, Царице Небесной, святых и ангелах, указала ему путь в тот единственный и нужный для спасения духовный мiр, Царствие Небесное, достижению которого и посвятил всю свою жизнь Алексий, будущий иеросхимонах Аристоклий.

Лет десяти Алексий тяжко заболел, и у него отнялись ноги. Моля святителя Николая Мирликийского об исцелении чада, матерь его Матрона дала обет уйти в монастырь, как только сын войдет в иноческий возраст, и в этой жизни с ним больше не видеться. По молитвам матери, в день празднования Церковью святителя, 6/19 декабря, Бог исцелил Алексия.

Обет был исполнен — мальчику не исполнилось и восемнадцати лет, когда их с матерью земные пути разошлись: Матрона приняла постриг в России, а Алексий отправился на святую гору Афон.

Более четверти века подвизался в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне отец Аристоклий, именно так в честь кипрского священномученика пресвитера Аристоклия Саламинского нарекли при постриге послушника Алексия. И хоть до нас не дошли свидетельства того, как дались ему эти годы, можно с уверенностью сказать, что путь к Господу легким и простым не бывает. Из святоотеческой литературы мы знаем, как труден монашеский подвиг, сколько искушений каждую минуту готовит лукавый, только бы изъять молитву из уст монаха, посеять сомнение в его сердце, опорочить молитвенника в глазах братии, заставить роптать и отказаться от избранного пути, чтобы в конце концов погубить его бессмертную душу. И человеку не выстоять в этой борьбе, если бы не благодатная помощь Всевышнего, готового каждый миг прийти к нам на помощь.

В середине 1880-х годов иеромонах Аристоклий находился в Москве, на Большой Полянке, где в то время размещалось подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. Десять лет он возглавлял подворье и был настоятелем часовни святого великомученика Пантелеимона, возведенной напротив церкви Владимирской иконы Божией Матери, что на Никольской улице у Китайгородской стены.

За годы пастырского служения в Москве много сил приложил отец Аристоклий, чтобы приблизить далекий Афон к Москве. Страницы издаваемого подворьем журнала «Душеполезный Собеседник» с 1888 по 1918 год, то есть 30 лет, рассказывали о жизни русских монахов на греческом острове, каждый выпуск сообщал о том, чем живет Пантелеимонов монастырь, знакомил с жизнеописаниями афонских подвижников, святоотеческими толкованиями Священного Писания, письмами старцев к своим духовным чадам, мудрыми мыслями святых отцов и, конечно, об исцелениях от чудотворных икон, происходивших как на Афоне, так и в России от привозимых сюда хлопотами батюшки святынь, которые он заказывал для православных монастырей и храмов Московской епархии.

На московском подворье Афона все шире разворачивалась книгоиздательская деятельность: духовная литература с абрисом Святой Горы все больше пользовалась спросом. Батюшка Аристоклий внес неоценимый вклад в создание нерушимого моста, соединившего Святую Русь с Благословенным Афоном. Благодаря его просветительской деятельности русские монастыри на греческом острове, страдавшие малочисленностью братии, стали быстро пополняться новыми молитвенниками за землю Русскую, новыми столпами веры христианской, среди которых был и будущий великий старец Силуан.

Но разве мог такое пережить лукавый? Он давно уже сбился с ног, не зная, как унять этот неиссякаемый источник Божественной любви и добра, так щедро изливавшийся на москвичей, укрепляя в них веру в Творца и твердое желание следовать Ему. Поэтому и посеял нечистый зависть в сердцах сослуживших батюшке. И полетели письма на Святой Афон, жалобы в Священный Синод: «Уберите от нас нашего настоятеля, он расхищает монастырское достояние, разоряет подворье…» Батюшке пришлось покинуть Москву и уехать в родную обитель. Это случилось в 1894 году.

Мы можем лишь догадываться о том, как прошли еще пятнадцать лет монашества афонского подвижника в Пантелеимоновой обители. Из сообщений все того же «Душеполезного Собеседника» можно узнать, что отца Аристоклия избрали казначеем (вот вам и «расхититель»!) и духовником монастыря, а в 1909 году имя иеросхимонаха Аристоклия (значит, он уже принял схиму, которая венчает высокий духовный подвиг) стояло первым в списке кандидатов в наместники настоятеля монастыря. Жребий тогда выпал другому, но это вовсе не умаляет заслуг батюшки перед Господом, даровавшим ему многие дары: и прозорливость, и молитвенное дерзновение, и неизреченную богодухновенную мудрость — такими дарами бывают украшены лишь Божии Угодники. Не случайно жребий выпал тогда другому — Творец уготовил старцу Аристоклию иной путь — он должен был снова вернуться в Россию пастырем и настоятелем Афонского подворья. Так решил собор духовников Свято-Пантелеимонова монастыря.

В то время отцу Аристоклию было уже за семьдесят. Он страдал от многочисленных болезней и нуждался в преданном ему человеке. В последние годы своего пребывания в обители он сблизился с послушником Ипатием Ставровым, которого благословил уйти на Афон его духовник — знаменитый в то время московский священник Валентин Амфитеатров. Матерь Божия указала старцу, что именно Ипатия он должен взять келейником и ехать с ним в Москву.

Вернувшегося в 1909 году батюшку встречали цветами и счастливыми улыбками тысячи православных, в чьи души, как в благодатный чернозем, упало пастырское слово отца Аристоклия и возросло в них древом желания жить под его духовным окормлением. Все годы после отъезда батюшки они писали в Синод и на Афон письма, умоляя вернуть им доброго пастыря, чудесно устроившего жизни многих. И теперь они были несказанно рады долгожданной встрече с очень дорогим им человеком.

К моменту возвращения отца Аристоклия подворье находилось в запустении. Ведь после его отъезда люди перестали в таком количестве посещать часовню, казна опустела, не на что было ремонтировать здания, и вид подворья не очень-то радовал. Работы для старца предстояло много, а силы-то уже не те. Большая издательская деятельность требовала новых складских помещений. В марте 1912 года батюшка писал ходатайство в Святейший Синод: «Обитель наша для поддержания православной веры и религиозных чувств в народе издает духовно-нравственные книги и листки, но склада, удобного для книг, у нас не имеется, почему книги сложены в ветхих деревянных складах и подвальных помещениях, отчего подвергаются порче… Мы имеем крайнюю нужду в построении каменного здания, более удобного и безопасного… Также имеем с Высочайшего разрешения приют для увечных воинов на 8 кроватей, который находится в ветхом помещении, что также вынуждает нас к построению нового здания как для приюта, так и для живущей на Полянке братии и прислуги, ибо, где теперь живет братия, помещение требует большого ремонта для безопасного в них житья».

Разрешение было получено, и подворье стало строиться. К концу батюшкиной жизни на Большой Полянке выросли два трехэтажных здания: одно для книг, в другом же разместились монастырские службы и богоугодные заведения, а на третьем этаже в одной из угловых комнат батюшка устроил домовую церковь в честь особо почитаемой и любимой им иконы Божией Матери «Скоропослушницы». Правда, ему самому послужить в ней не пришлось: ее освятили 30 сентября/13 октября 1918 года, а батюшки не стало месяцем раньше — 26 августа/8 сентября, в день Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Но прежде чем перейти к этому событию, хотелось бы рассказать вот о чем: хорошо знали в Москве и далеко за ее пределами о даре старца Аристоклия изгонять бесов, исцелять, предвидеть будущее и даже воскрешать силою молитвы к Богу. Об этом оставлено немало свидетельств. Вот лишь некоторые из них:

Старец Даниил из Донского монастыря вспоминал такой случай воскрешения мертвой девочки, о котором он слышал еще от отца Исайи — очевидца чуда. Так вот, однажды к преподобному Аристоклию пришла женщина, неся на руках мертвую девочку. Она рассказала, что приехали они из Рязани, так как были наслышаны о чудесах старца. Она везла ему свою больную доченьку в надежде, что батюшка исцелит ее. Но в дороге девочка скончалась. И теперь мать умоляла старца оживить дитя. Она не сомневалась в силе молитвенного предстательства старца пред Господом и с верою ждала от батюшки чуда. И чудо свершилось: по молитвам старца Аристоклия девочка ожила и исцелилась от болезни. Трудно описать состояние матери, пережившей утрату и счастье обретения своего дитя живым. Она прижимала к себе ожившую дочку и не могла найти слов благодарности, а лишь повторяла: «Дай Бог вам здоровья, батюшка, дай Бог вам здоровья!»

Рассказ монахини Евфимии: «Часто к батюшке Аристоклию в часовню приводили одержимых. И когда он их отчитывал, а потом помазывал маслицем, они и визжали, и гавкали, и скулили, а иных прямо выкручивало и трясло — видеть это было страшно. А батюшка приказывал бесам уйти, и они слушались его. Однажды притащили к нему одержимую бесами женщину. Она так сопротивлялась, что двое крепких мужчин с трудом могли удержать ее и то только потому, что связали ее веревкой, которую она все порывалась сорвать с себя. Когда ее поставили перед старцем, он так строго на нее посмотрел и говорит: «Тебе кто разрешил в нее входить, а?» И тут одержимая каким-то тоненьким, визгливым голоском, как бы даже не она сама, ответила: «Я не входил в нее. Она сама, она сама! Она соблудила с кузнецом, имея законного мужа… И я имел право в нее войти!» По молитвам старца Господь на глазах у всех исцелил эту женщину. Вот какой был у старца дар — бесы его боялись. Да… А вот еще какой случай был с одной моей знакомой, жившей у Хитрова рынка. Не ладилась у нее жизнь, а однажды так припекло, что решила она утопиться. Побежала она на мост и уже хотела броситься в Москва-реку, как вдруг какая-то сила отбросила ее назад. Рядом никого не было, но на нее напал неизъяснимый страх, и ей захотелось поскорее уйти от того места, да и решимость свести счеты с жизнью куда-то пропала. Долго ей не давал покоя охвативший ее на мосту в ту ночь страх. Ей посоветовали пойти к старцу Аристоклию — уж он-то все знает. И она пришла к батюшке, рассказала ему все, как было. А старец выслушал и говорит: «Божия Сила тебя оттолкнула. Ты хоть женщина и распутная, да за твою доброту, что и есть ты одна не сядешь и кружки воды одна не выпьешь, — вот за это тебя Господь и помиловал». Эти слова старца перевернули в ней душу. И знаете, ведь исправилась она, стала к старцу ходить за советом. Здесь мы с нею и познакомились. Вот как бывает. Всяк по-своему к Богу-то приходит».

Даже о том, что он будет похоронен на Даниловском кладбище, батюшка знал заранее. Это видно из рассказа духовной дочери отца Аристоклия, А. П. Солнцевой, которая очень хотела, чтобы старец навестил ее дома. Когда она отважилась, наконец, его об этом попросить, батюшка ей ласково ответил: «Чадо мое возлюбленное, скоро, скоро я к тебе приду. Приду навсегда». Когда вскоре батюшка умер, так и не побывав у нее в гостях, она отказывалась в это поверить, так как старец никогда никого не обманывал. А жила она в Духовском переулке, рядом с Даниловским кладбищем, и всегда спрашивала, завидя похоронную процессию, кого хоронят. И однажды услышала: «Великого старца, иеросхимонаха Аристоклия». Потрясенная, выронив ведра, она шла, плача, за батюшкиным гробом и все повторяла: «Прости! Прости, батюшка, что я тебе, глупая, не поверила…» Эти похороны состоялись в 1922 году, тогда как умер афонский подвижник 26 августа 1918 года. Так что же случилось? Почему старцу пришлось сменить место своего захоронения?

После успения иеросхимонаха Аристоклия отпевали его сразу три московских архиерея: епископ Арсений, епископ Трифон (Туркестанов) и епископ Иоасаф, настоятель Богоявленского монастыря, исполнявший в то время обязанности митрополита Московского. Многие пришли проститься с батюшкой, оплакивая потерю великого духовного наставника и помощника в юдоли плачевной. В мраморном склепе полуподвала-усыпальницы подворья положили его расставшееся с земными страданиями тело, украсив парчой и негасимыми светильниками и лампадами место упокоения афонского подвижника и московского чудотворца.

Однако недолго пришлось старцу покоиться в усыпальнице. По советским декретам все монастырские владения после революции подлежали национализации, а домовые церкви — ликвидации. И на подворье началось не пойми что. Вместо службы — обыски, аресты, конфискации. Греческий консул в Москве обратился к новым властям в сентябре 1918 года с обращением: «Греческое королевство удостоверяет, что подворье Свято-Пантелеимонова монастыря на Б. Полянке есть имущество Греческого королевства». Но никакие обращения не могли остановить разгула безбожников. В январе 1919 года они арестовали настоятеля Пантелеимоновой часовни иеромонаха Макария, а в 1921 году — иеромонаха Феофана. Храм, книжный склад и усыпальница были обысканы, все, представлявшее материальную ценность, конфисковано, помещения опечатаны Московской ЧК, по распоряжению которой золоченый иконостас был распилен, выброшен во двор и сожжен вместе с духовными книгами, к которым она не скрывала свою лютую ненависть.

Чего еще было ожидать? Кто мог поручиться, что и тело батюшки не постигнет та же участь? Что он не станет объектом их гнусных издевательств? Поэтому духовные чада старца с братией подворья вынесли гроб с нетленным телом иеросхимонаха Аристоклия из усыпальницы, погрузили на телегу и повезли на Даниловское кладбище. Конечно, хоронили тихо, чтобы не привлекать внимания власть имущих и не накликать еще какой беды на батюшку. Однако голуби, которых старец при жизни любил кормить и о чем-то с ними ласково разговаривать, слетелись со всех сторон огромной стаей и, кружась, образовали в небе живой крест, как бы осеняя им избранника Божия и охраняя сим Христовым Знамением его последний путь. До самой могилы, рассказывал старец Даниил, живой голубиный крест сопровождал батюшку.

В 2004 году были обретены и перенесены на подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве мощи преподобного Аристоклия и совершено его причисление к Лику Святых.

Уже после обретения мощей случилось необычайное чудо по молитвам к старцу:

Настоятель Афонского подворья в Москве игумен Никон рассказывал: «В монастырь в ноябре прошлого (2004 г. Прим. ред.) года перенесли с Даниловского кладбища мощи почитаемого московского святого старца Аристоклия, последнего в период гонений на Церковь настоятеля Афонского подворья, скончавшегося в 1918 году. Тогда же на торжестве были священники из Владимирской епархии, которые увезли с собой освященное масло из лампады, горевшей у мощей». Как сообщил потом в письме владимирский иерей Владимир Ведерников, он передал флакончик прихожанам местного храма супругам Александру и Марине, у которых родился младенец с нераскрытыми глазками. «Они очень скорбели, и батюшка, утешая молодых родителей, вручил святыню и рассказал, как при жизни старец Аристоклий своими молитвами исцелил 10-летнего мальчика, который от рождения не открывал глаза». «В тот же день вечером ко мне прибежала мать Марины с радостным известием, что глазки у Коленьки открылись после того, как ему их помазали священным маслом», — написано в письме священника.

С верою попросим и мы преподобного: «Отче Аристоклие, моли Господа о спасении грешных душ наших!»

Несомненно, находясь у Престола Божия, старец горячо молится о нас…

Кубань Православная

А что касается до предлагаемого ими (арианами) вопроса, изменяемо ли Слово, то напрасно и входить об этом в исследование. Ибо достаточно выписать мне только их изречения, чтобы показать дерзость их нечестия. Пустословят же они, предлагая в виде вопросов следующее: «Свободен ли Сын или нет? По произволению ли, вследствие свободы добр и, если захочет, может измениться, имея изменяемую природу, или, как камень и дерево, не имеет свободного произволения подвигнуться и склониться на ту и другую сторону»? Их ереси не чуждо так и говорить, и думать. Ибо однажды вообразив себе Бога из не сущего и сотворенного Сына, вследствие этого собрали и подобные речения, как приличные твари. Но поелику, препираясь с держащимися церковного учения и слыша от них об истинном и едином Отчем Слове, еретики отваживаются говорить о Нем подобное сему, то видал ли кто учение более этого мерзкое? Кто, слыша только это, хотя и может оспорить их, не возмутится, не заградит слуха, приводимый в изумление новыми речениями, какие произносят они и какие сам он слышит, речениями, которые сами в себе и при самом произношении исполнены хулы? Если Слово изменяемо и может приходить в различные состояния, то на чем Оно остановится, какой будет конец Его возрастания? Или как изменяемый может быть подобен Неизменяемому? Как видевший изменяемого помыслит о себе, что видел Неизменяемого? И в какое состояние должно придти Ему, чтобы можно было видеть в Нем Отца? Ибо явно, что не всегда человек увидит в Нем Отца, потому что Сын непрестанно изменяется и имеет естество не пребывающее в одном состоянии. Отец неизменяем, не бывает в разных состояниях, ибо всегда одинаков, всегда один и тот же. Если же Сын, по мнению их, изменяем и не всегда тот же, но по естеству непрестанно бывает в новом состоянии, то как же Он в таком положении может быть образом Отца, не имея в Себе подобия неизменяемости? И вообще, как Он пребывает в Отце, имея колеблющееся произволение? А может быть, как изменяемый и со дня на день преуспевающий и доныне еще Он несовершенен? Но да погибнет такое безумие ариан, да воссияет же истина, и да обнаружится их неразумие! Ибо как будет несовершенным равный Богу? Или как будет изменяемым Тот, кто едино есть с Отцом, кто есть собственный Сын Его сущности? Поелику неизменяема Отчая сущность, то неизменяемо будет и собственное ее Рождение. Если же это так и лживо приписывают они изменяемость Слову, то пусть узнают, к какой опасности ведет их слово. От плода познается древо, посему и видевший Сына видел Отца, и познание Сына есть познание Отца. Посему неизменяем будет Образ неизменяемого Бога. Ибо «Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и во веки». И Давид, воспевая о Нем, говорит: «В началах Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют» (26 В начале Ты, основал землю, и небеса — дело Твоих рук;27 они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;28 но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.Пс. 101:26-28). И Сам Господь говорит о Себе чрез пророка: «видите, видите, яко Аз есмь» (39 Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей.Втор. 32:39), «и не изменяюся» (6 Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились.Мал. 3:6). Хотя может иной сказать, что это должно разуметь об Отце, однако же прилично сказать это о Себе и Сыну, особенно потому, что, сделавшись человеком, показывает Он Свое тождество и Свою неизменяемость тем, которые думают, что, приняв плоть, Он изменился и стал чем – то иным. Святые же, а тем паче Господь, более достойны веры, нежели зломыслие нечестивых. Ибо и в приведенном месте из песнопения Писание, разумея под небом и землею все созданное и всякую тварь и естество их называя изменяемым и превратным, Сына же исключая из сего, показывает тем, что Он вовсе не сотворен, а паче Им изменяется все иное, и научает также, что Он не изменяется, говоря: «Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют» (28 но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.Пс. 101:28). Это и справедливо. Ибо существа сотворенные, происходя из ничего, и не существовавшие, пока не были сотворены, потому что из ничего приходят в бытие, – имеют изменяемую природу, а Сын сей от Отца и собственно принадлежащий Его сущности, неизменяем и непреложен, как и Сам Отец. Ибо невозможно сказать, что от неизменяемой Сущности рождается изменяемое Слово и изменяемая Премудрость. Ибо почему уже и Слово, если изменяем? И почему уже Премудрость, если подлежит переменам? Разве хотят, чтобы это было как бы случайным в сущности, как в неделимом каком существе бывает случайно какое – либо предрасположение и способность к добродетели, и это – то названо Словом и Сыном и Премудростию, почему может быть и отнято у сего существа и придано ему. Они нередко высказывали подобные умствования, но это вера не христианская. Это не показывает, что есть истинно Божие Слово и истинно Божий Сын, что Премудрость есть истинная Премудрость. Ибо изменяемое, преходящее разные состояния и не пребывающее в одном и том же, как может быть истинным? А Господь говорит о Себе: «Аз есмь… истина» (6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.Ин. 14:6). Если же Господь сам о Себе говорит сие и показывает Свою неизменяемость, и святые, тому же научившись, свидетельствуют о сем, да и по самому понятию о Боге признается сие благочестным, то откуда заняв, придумали это нечестивые? Следовательно, из сердца, как из зараженного члена, изблевали они это.

Епископ Олег (Ведмеденко) О десятине Вопрос читателя: Имеет ли право служитель Церкви злоупотреблять своим саном, принуждая парафиян работать на него?.. Ответ: На этот вопрос ответ один – безусловно, нет. Принуждать – означает оказывать давление, применять насилие. А это – не христианский подход. Тем более не допустимо таким образом разрешать свои проблемы священнослужителю, которого Господь называет ангелом, то есть вестником Своим. В книге пророка Малахии, 2 глава, 7 стих, читаем: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа…» Не может священнослужитель, если он действительно является вестником Божиим, опускаться до принуждения мирян. Хотя, безусловно, светские основы вошли и в церковную жизнь. И среди служителей церкви случаются, как говорит апостол Павел, «лютые волки, не щадящие стада» (Деяния святых апостолов, 20 глава, 29 стих). Которые, забыв о своём сане, и отбросив данную им в таинстве хиротонии (священства) благодать Святого Духа, совершают те или иные безобразия (о подобном иногда рассказывают средства массовой информации, и такие публикации шокируют не только верных). Сказанное апостолом Павлом относится и к тем священнослужителям, которые позволяют себе управлять Церковью при помощи силы. В книге пророка Захарии Господь подчёркивает: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Захарии, 4.6). Дух же Божий – есть Дух Любви, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём…» (Первое послание апостола Иоанна Богослова, 4.8,16). Правила святых апостолов недвусмысленно подчеркивают: «Повелеваем епископа, пресвитера или диакона, который хочет страшить верных, кои грешат, и неверных, кои обидели… лишить священного сана. Ибо Господь никак не учил нас этому; наоборот, когда Его били, Он не отвечал ударами, когда укоряли Ему, Он не укорял взаимно и, страдая, не угрожал…» (Апостольские Правила, 27-й канон) Итак, как видим, заставлять, принуждать своих прихожан работать на себя священнослужитель права не имеет. С другой стороны, такая ситуация может возникнуть потому, что сами парафияне не знают Слова Божьего, и не осознают своей обязанности удовлетворять материальную нужду священнослужителя. Ибо не может священник служить «двум господам», не имеет права заботиться о материальном, беспокоиться проблемами, как накормить и одеть себя и свою семью. Не должен священнослужитель думать «о волах, прокладывании борозд и о кормах для коров», но о духовном. Мысли его должны быть всецело восхищены «мудростью, которая от книг», как и надлежит вестнику Господню. Об этом учит и премудрый Сирах: «Мудрость от книг приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий (по добыванию хлеба материального) , может приобрести мудрость. Как же может стать мудрым тот, кто управляет плугом и хвалится кнутом, гоняет волов и озабочен их работой, и у которого речь лишь о молодых волах? Сердце его занято тем, чтобы прокладывать борозды, и заботы его – о кормах для коров…» (Сирах 38.24) Итак, для того, чтобы сердце пастыря не было занято жизненными хлопотами, а все помыслы его были направлены лишь на дела церковные – на то, как бы наилучшим образом послужить Божьему делу, вести паству к Царству Небесному, – здравая паства призвана надлежащим образом заботиться о благосостоянии своего пастыря. Буквальная десятина – не человеческое измышление, но установление Божие. На это чётко указывает нам Священное Писание: «Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?..» (Малахии, 3.10) «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим…» (Послание апостола Павла к Галатам, 6.6) «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей…» (Первое послание к Тимофею, 5.17-18) «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам…» (Евангелие от Луки, 6.38) И тому горе-пастырю, который вынуждает паству работать на себя, следовало бы лучше вооружиться Словом Божиим, и прочитать с амвона церкви на очередной проповеди вот эту цитату из Послания апостола Павла к Коринфянам: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не моё ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол («апостол» – греческое посланник, посланный) , то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. Вот моё защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить?.. Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: «не заграждай рта у вола молотящего”. О волах ли печётся Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнём у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования…» (Первое к Коринфянам, 9.1-15).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *